Русская философия сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее появления уходят далеко вглубь российской и славянской истории

Логика изложения историко-культурологического материала требует как проблемного рассмотрения концепций культуры основных направлений и течений русской философской мысли, так и их хронологического описания. Работа опирается на несколько методологических подходов. Это аналитико-дескриптивный подход, при помощи которого создается их описательная реконструкция; аксиологический, предполагающий выявление их ценностных элементов и их реконструкцию на основе самих этих ценностей; и философско-компаративный метод, позволяющий в параллельных рядах проводить сравнение подчас несравнимых позиций. Кроме указанных подходов применяются и другие широко разработанные комплексные методы гуманитарного знания.

В качестве начальной точки исследования нами сознательно был избран П.Я. Чаадаев, поскольку философия, в подлинном смысле, возникает в России в XIX веке. И именно в середине этого столетия, когда научная мысль Европы начинает особенно часто обращаться к исследованиям в области культуры и ее характерных особенностей, в России также появляется устойчивый интерес к этим проблемам. В классическом, золотом для русской культуры XIX веке Россия уже не только учится у Запада, но и учит его. Страна, подарившая миру А.С. Пушкина, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, В.С. Соловьева, становится истинным духовным лидером человечества.

Русская философская классика XIX века, как и русская классическая литература, несут миру одну общую истину – нет, и не может быть такой цели, ради которой возможно принести в жертву хотя бы одну человеческую жизнь, одну каплю крови или одну слезинку ребенка. Русская философия – это философия предупреждения, основным лейтмотивом которой является нравственный запрет на любой социальный проект, на любой «прогресс», если только они рассчитаны на принуждение и насилие над личностью. Для русской философии характерен отказ от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования, прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин.

Русская философия – это отражение души русского народа, с присущими ей идеалами и ценностями, абсолютно далекими от прагматизма и утилитаризма западноевропейской культуры. И если философская установка Запада находит четкое выражение в призыве Спинозы «Понимать!», то русская философия и русская духовность в противоположность такому крайнему рационализму устами старца Зосимы из «Братьев Карамазовых» Ф.М. Достоевского утверждает невозможность постижения Истины без любви, поскольку высшие откровения духа даются только любящему сердцу. И речь здесь идет не о чувственной любви Л. Фейербаха, а о любви духовной, являющейся специфической человеческой характеристикой, придающей нашему сознанию целостность и полноту.

Отстав в своем появлении от российской действительности, русская философия, тем не менее, намного ее опередила. В программе всеединства и цельного знания она наметила путь, который мог и должен был пересечься с основной магистралью европейской мысли, однако не слился с ней, а сохранил в этом дуэте свой голос любви и добра, звучащий на равных с западноевропейским голосом воли и разума.

Особенностью работ всех русских философов в области изучения феномена культуры является то, что они рассматривают не только ее общие вопросы, но и обращаются к животрепещущим проблемам отечественной культуры, к сравнительному анализу русской и западной культур, к поискам фундаментальных основ российского культурного ареала (Византия, варяги, татары), к изучению русского народного творчества.

Второй особенностью работ отечественных исследователей культуры является их высокий гуманизм и обращение к простому народу, яркая демократическая направленность, независимо от политических симпатий самих авторов.

В рамках представленной работы особый интерес для нас представляет исторический процесс формирования и становления философского осмысления культуры, который в России начинается гораздо позже, чем на Западе – в начале XIX века.

Важнейшим этапом этого процесса является, начавшийся в середине XIX века, спор западников и славянофилов. Своеобразным импульсом, послужившим началом этого спора, становится «Философические письма» П.Я. Чаадаева, в которых он ставит вопросы о роли России среди народов Запада и Востока, об отношениях российской и западной культур, а также дает оценку Петровским преобразованиям.

В философии культуры западники (П.В. Анненков, Т.Н. Грановскй, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, И.С. Тургенев, С.М. Соловьев и другие) исходят из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия рассматривается ими как европейская страна, отставшая в силу разных причин (географического положения на окраине Европы, татаро-монгольского ига и т.д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом прогресса цивилизации для западников выступает Европа, и поэтому они стремятся всячески приблизить к ней Россию, полагая, что иначе она погрязнет в дикости и невежестве. В этом контексте оценка западниками Петровских реформ в целом является положительной.

Представители противоположного западникам лагеря, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Н.М. Языков и др.), напротив, отрицают единство человеческой цивилизации и общего пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных племен и народов являются органическими целостностями, чьи отличительные особенности определяются присущей каждой из них «народной душой». Русский народ и другие славянские народы видятся им именно такой самобытной цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало, сформированное православным христианством. Тогда как на Западе, – утверждают они, – господствует бездушное формально-юридическое начало.

Таким образом, Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой собственный путь исторического и культурного развития. К реформам Петра I славянофилы относятся в целом отрицательно, полагая, что они исказили свойства российской культуры, возрождение которых славянофилы считают возможным через религиозно-нравственное очищение и глубокое изучение истории народной культуры России, которая является хранилищем отечественной культурной самобытности.

Свое дальнейшее развитие идеи славянофильства получают во второй половине XIX века, в трудах, так называемых, «поздних славянофилов», или «почвенников» (Н.Я. Данилевского, А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова, Ф.М. Достоевского и других). Главной темой для них остается российская самобытность, суть которой они видят в христианском смирении. Согласно их точке зрения, историческая миссия России – объединить народы Европы в христианское братство. Ресурсы же для выполнения этой миссии может дать исконно русская культура простого народа («почва»), но не идеология интеллигентов, «оторвавшихся от почвы». Поздние славянофилы полагают, что постижение национальной идеи возможно через изучение национального искусства

В конце XIX – начале XX веков в России появляется целая плеяда замечательных философов: В.С. Соловьев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и другие, которые всесторонне и разнопланово обсуждают проблему культуры, решение которой определяется тем, как они понимают соотношение культуры и политики, культуры и революции, культуры и насилия. Прямо противоположные решения проблемы представлены в трудах Л.Н. Толстого и В.И. Ленина, а между полюсами этого идеологического спектра – концепции Г.П. Федотова, А.Ф. Лосева, Г.В. Плеханова, А.А. Богданова, Ю.М. Лотмана. В их трудах нередко затрагиваются проблемы философии культуры. Главные темы размышлений – религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы.

На протяжении длительного периода своего развития философия культуры в России оборачивается то «геологией культуры», то «политологией культуры», и собственно культурная деятельность играет подчиненную или зависимую роль, оказываясь на службе либо религии, когда само понятие «культура» (как это было у П.А. Флоренского) представляется производным от слова «культ»; либо революции, когда четко и резко провозглашается производность культуры от классовой идеологии (как это представлено в ленинской теории «двух культур»). В результате, сторонники одной точки зрения уповают на развитие России средствами культуры: силой знаний, веры, нравственного и эстетического сознания, искусства, а другие – силой революционного ее преображения, за которым и должно последовать развитие подлинной культуры...

Русский «религиозно-философский ренессанс» характеризуется противоречивым сочетанием стремления оправдать традиции христианской культуры России и подчас довольно острой критикой этих традиций. События 1917 года резко изменяют ход отечественной истории, в т.ч. интеллектуальной и культурной. Философия культуры оказывается в условиях господства марксистского учения и диктата коммунистической идеологии. Однако ни деятельность специально созданной для этого организации Пролеткульта, ни призывы В.И. Ленина к молодежи овладевать культурой как непременным условием строительства нового общества не приносят ожидаемого эффекта. Начавшийся вслед за тем сталинский режим приводит не только к практическому подавлению культуры, но и к ее примитивнейшей теоретической трактовке как соединения «классового содержания» и «национальной формы», сведенной к тому же единственно к языку, а в 30-е годы, и к полному вытеснению из философии самого понятия «культура» понятием «общество».

Другая группа ученых, эмигрировавших из России (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.П. Карсавин и другие), создает евразийскую концепцию культуры, рассматривающую Россию как самобытную евроазиатскую цивилизацию, не являющуюся при этом ни европейской, ни азиатской, которая сегодня становится все более востребованной.

И только в 60-е годы ХХ века, с наступлением «оттепели», философы начинают разработку проблем теории культуры. В статьях и книгах В.С. Библера, Е.В. Боголюбовой, В.Е. Давыдовича, Н.С. Злобина, В.Ж. Келле, М.С. Кагана, Г.С. Кнабе, Л.Н. Когана, Э.С. Маркаряна, В.М. Межуева, Э.В. Соколова.

Развитие философии культуры в нашей стране только начинается, что открывает широкие возможности для продолжения исследования и создания более объемной и полной работы по истории рассмотрения проблем культуры в русской философской мысли. Данное исследование представляет собой лишь одну из попыток осмысления процесса становления философско-культурологической мысли в России.