Типы тел в йоге сиддхов 4 Четыре Осознанности 6



страница18/289
Дата25.08.2019
Размер1,69 Mb.
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   289
Второй уровень называется «подобный узнаванию матери в прохожем». Например, вы идете в толпе и много людей, вы видите какого-то человека, вам кажется этот человек чужим. Внезапно он поворачивается, вы видите мать или отца. Все сразу же меняется. Был чужой человек, но вы узнали, он вам очень близок, вам понятна его природа. Таким же образом, когда мысль или эмоция возникает, мы прямо смотрим на нее, и мгновенно узнаем ее природу, что она пуста, иллюзорна, и что она проявилась из пустотной основы, сразу мысль обесценивается. Допустим, возникла какая-то мысль, например, что-нибудь обольстительное. Но вы только посмотрели на эту мысль и поняли, что она пустая, она пришла из пустого ума и туда уйдет. За ней нет ничего, кроме пустотности. И она потеряла для вас интерес, сразу исчезла. Или возникла какая-то раздражительная мысль, а вы сразу узнали ее пустотность, и вы знаете, раздражимость неотделима от пустотности, от естественной осознанности, и она исчезла. В мыслях мы узнаем сразу их корень, их природу. Это второй уровень самоосвобождения. Первый уровень самоосвбождения занимает секунды три. Надо прицелиться и выстрелить. Есть промежуток. Второй уровень самоосвобождения - это уже высокий уровень созерцания. Это секунда, полторы секунды. Это человек, который все время очень ровный. Если на первом уровне есть еще какие-то колебания, но ты быстро это решаешь: монстр выскочил, ты выстрелил, тарелка полетела, выпустил стрелу, сбил тарелку. На втором уровне это происходит быстро, мгновенно, без задумывания, потому что на первом уровне еще что-то может быть, какие-то оценки вкрасться, на втором сомнений нет, сразу узнаешь. Это хороший уровень подлинного практика-садху. Он уже знает природу мыслей, ему не надо их сбивать. Они сами узнаются сразу же.

Это уровень самоосвобождения, который возникает на стадии «зачатия» и на стадии «вынашивания».



Таким образом, пока состояние истинного покоя не возникнет в потоке твоего ума, используй разнообразные методы, чтобы успокоить ум в его естественном состоянии. К примеру, ты не увидишь в пруду отражения планет и звезд, если на поверхности воды будут рябь и волны, но ясно увидишь их, если вода в пруду прозрачная и неподвижная. Точно так же, если ум носится на ветрах объектов, как всадник на необъезженном жеребце, то даже если тебе укажут природу Ума, ты ее не узнаешь, ведь если ум - беспомощная игрушка навязчивых представлений, он не видит собственной природы.

Природа Ума и самоосвобождение возможны, только когда на зеркале ума нет ряби. Когда есть рябь, ничего невозможно. Есть раджас, который не позволяет понять, как сбивать мысли и растворять, или как их узнавать. Нам невозможно сосредоточиться. Поэтому прежде чем нам действовать, нам надо войти в самоосвобожденное состояние. Если вы хотите принять важное решение, что-либо сделать или сказать, никогда не следует действовать импульсивно. Импульсивность - признак недалекости. Это не признак садху. Садху не позволяет себе действовать импульсивно. Садху всегда должен остановиться, и если у него нет созерцания, он должен войти в осознанность созерцания, полностью освободить свой ум и только тогда действовать. Тогда действие будет освобождено.



Сначала успокой ум в его естественном состоянии, затем зароди в потоке ума истинный покой и обнаружь природу Ума. Как и раньше прими семичленную позу, устойчиво сосредоточь взгляд в пространстве перед собой в пустоте, на уровне кончика носа без малейшего беспокойства или двойственности. Такой взгляд дает следующие возможности. В центре сердца каждого существа находится полый хрустальный канал кати, канал изначальной мудрости. Если он направлен вниз и закрыт, изначальная мудрость затемнена, и неведение возрастает. У животных этот канал направлен вниз и закрыт. Поэтому они тупы и пребывают в неведении. У людей этот канал расположен горизонтально и приоткрыт, поэтому ум у человека острый, а сознание ясное. У махасиддхов этот канал открыт и обращен вверх, поэтому у них возникают невообразимые самадхи, изначальная мудрость знания и большие сверхъестественные способности. Это происходит потому, что их канал изначальной мудрости открыт. Таким образом, когда глаза закрыты, этот канал закрыт и направлен вниз, поэтому сознание омрачено иллюзией тьмы.

В Шамбхави-мудре, открывая глаза и выполняя интеграцию, мы открываем этот канал и пытаемся направить его вверх.



Если взгляд устойчиво сосредоточен, этот канал поворачивается вверх и открывается. При этом чистое видение отделяется от нечистого. Тогда возникает ясное, свободное от мышления самадхи, и появляются многочисленные чистые видения. Поэтому взгляд так важен.

Этот канал не похож ни на центральный канал, ни на правый, ни на левый, ни на какие-либо другие каналы пяти чакр. Он совершенно не такой, как они. По форме он напоминает зернышко перца, которое вот-вот раскроется. В нем нет ни крови, ни лимфы, он прозрачный и ясный.

Итак, без какого бы то ни было объекта медитации, сохраняя неподвижность взгляда, неколебимо, устойчиво, ясно, обнаженно и сосредоточенно удерживай ум в пространстве. Когда устойчивость увеличится, исследуй ум, который остается неколебимым. Затем мягко отпусти напряжение и расслабься. Снова устойчиво удерживай его и неотрывно наблюдай ум, присутствующий в этот момент. Какова природа этого ума? Предоставь ему неотрывно наблюдать самого себя. Является ли он чем-то ясным и устойчивым или это пустота, то есть ничто? Есть ли в нем что-то, что можно узнать? Смотри снова и снова. Так наблюдай его природу. Делай это в течение одного дня.

Следующее упражнение - когда мы пристально всматриваемся в ум, практикуя Шамбхави-мудру. Это манана в традиции сиддхов. В обычной традиции манана - это когда ученик читает или слушает о Брахмане, приходит к Гуру, задает ему вопросы, а он отвечает. Он проясняет, устраняет свои сомнения. Но в учении Лайя-йоги в традиции сиддхов манана - это когда мы исследуем свой ум и, обнаружив, устраняем сомнения в отношении своего ума. Мы не задаем вопросы. Мы их задаем, но это внешняя манана, внутреннее прояснение, когда мы вглядываемся в свой ум и устраняем сомнения в отношении него вновь и вновь.



Направь ум в пространство перед собой и пусть он пребывает там. Тщательно исследуй, что это за вещь, которую ты сейчас поместил перед собой. Посмотри, тот, кто помещает ум, и ум, который он помещает, это одно и то же. Если их два, то должно быть и два ума, один должен пребывать в состоянии просветления, другой скитаться в сансаре. Наблюдай внимательно и пристально, существуют ли они как два объекта. Если их не больше одного, то является ли этот один умом? Посмотри, какова реальность так называемого ума. Его невозможно обнаружить, если искать среди внешних объектов.

Здесь мы четко должны отделить понятийный поверхностный ум и мысли, которые возникают из него, и природу Ума (Сахаджью). Здесь пролегает центральная граница разделения Сахаджьи и мыслей, разделения природы Ума и самого ума как движущейся мысли. Когда мы проводим такую границу и разделяем, мысли больше не могут нас смущать, волновать или возбуждать, мы утрачиваем привязанность к концепциям, любым мыслям, мы понимаем, что мы не думаем, а мы тот, кто наблюдает мысли. Когда мысли возникают, это не мы думаем, это просто мысли возникают, а мы ничего не делаем, мы отдельны от мыслей. Когда эмоции возникают, это не мы волнуемся, а просто возникает движение энергии. А мы тот, кто не волнуется, неподвижен и наблюдает волнение.



Пусть тот, кто размышляет, что же такое ум, наблюдает само сознание и ищет его. Неотступно наблюдай сознание медитирующего и ищи его. Наблюдай, действительно ли этот так называемый ум есть нечто существующее. Если да, то он должен иметь форму. Какой он формы? Смотри обнаженно и выясняй. Со всей решимостью исследуй, какая у него форма: шара, прямоугольника, полукруга или треугольника. Если ты говоришь, что он имеет форму, покажи эту форму, а если говоришь, что показывать нечего, может ли существовать такая форма, которую невозможно показать.

Точно также проверь, чтобы убедиться, есть ли у него цвет, величина или размеры. Если скажешь, что ничего такого у него нет, тогда посмотри, является ли он пустотой, которая есть ничто. Если ты утверждаешь, что он являет собой пустоту, которая есть ничто, тогда как пустота, которая есть ничто, умеет медитировать. Что толку говорить, что ты не можешь его найти. Если это полное ничто, что же тогда порождает ненависть? Не тот, ли, кто думает, что его ум не обнаружен. Упорно всмотрись прямо в это. Если ты не обнаруживаешь, какой он, тщательно проверь, не является ли сознание недоумевающее, где ум находится самим умом. Если оно им является, то что оно собой представляет? Если оно существует, то должны быть вещество и цвет. Но проявляются ли они? Не существуй его, ты был бы бессознательным трупом. Но разве нет того, кто думает? Таким образом, выясни до конца, каков ум с точки зрения существования и не-существования. Так обрати ум внутрь и направляй его.

Когда мы достаточно занимаемся узнаванием природы Ума, постепенно все начинает проясняться, и мы обнаруживаем природу Ума по-настоящему. На это уходит немало времени, чтобы мы разобрались со всем этим. Но когда мы по-настоящему обнаруживаем природу Ума, только тогда для нас возможны по-настоящему различные виды самоосвобождения.




Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   289


База данных защищена авторским правом ©psihdocs.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница