Типы тел в йоге сиддхов 4 Четыре Осознанности 6


Учение об антахкарана-панчаке



страница124/289
Дата25.08.2019
Размер1,69 Mb.
1   ...   120   121   122   123   124   125   126   127   ...   289

Учение об антахкарана-панчаке


Это учение называется антахкарана-панчака или внутренняя структура «я», которое описывает двадцать пять форм проявления ума в теле человека.

Антахкарана переводится как «внутренний инструмент». Внутренний инструмент – это наше тонкое тело со всеми его способностями. Обычно говорят в йоге о двух телах. Физическое тело – это стхула-шарира, а тонкое тело – это сукшма-шарира. Духовная практика проходит на тонком уровне, на уровне тонкого тела. Сразу следует понять, что законы тонкого тела отличаются от законов физического мира и физического тела. И то, что правильно в физическом мире, не работает в тонком мире. Вся духовная практика заключается в познании тонкого тела и его превосхождении, трансценденции. Но часто, когда люди слышат о йоге, они думают, что это асаны.

Учение о внутреннем инструменте (антахкарана), о тонком теле – это такое учение, когда мы пытаемся разобраться, кто мы такие, изучаем структуру тонкого тела. Традиционно в веданте структура тонкого тела описывается состоящей из таких частей: понятийный ум (манас), разум, осознавание (буддхи), эго (ахамкара) и память, хранилище умственных тенденций (читта). Система философии санкхьи признает только три: манас, буддхи, ахамкара, то есть ум, тонкое интуитивное осознавание и эго. Система сиддхов в традиции натхов добавляет еще сознание (чайтанья). То есть она признает ум (манас), интуитивное осознавание (буддхи), эго (ахамкара), хранилище умственных тенденций (читта) и сознание (чайтанья). Считается, что по классификации антахкараны система сиддхов самая полная, поскольку она, классифицируя, разделяет тонкое тело на пять частей. Поэтому это учение и называется антахкарана-панчака. В зависимости от потребностей мы иногда придерживаемся системы сиддхов, иногда системы санкхьи, а иногда – веданты. Если мы хотим более подробно разобрать учение, то система сиддхов благоприятна, поскольку она очень подробно рассказывает нам нашу внутреннюю структуру. Итак, из чего мы состоим? Мы состоим из ума, интуитивного сознания, эго, склада внутренних впечатлений (читты) и осознавания в общем (чайтаньи).

Манас

Это понятийный ум, которым мы оперируем в повседневной жизни. Его можно сравнить с операционной системой. Например, когда вы думаете или общаетесь, вы задействуете понятийный ум (манас). Это чувственный, логический ум. Он оценивает: плохо, хорошо, куда мне идти, что есть, с кем общаться, нравится, не нравится. В свою очередь понятийный ум разделяется на пять частей или функций.



Санкальпа, желание, то есть твердое намерение, воля, направленная на выявление того, что для ума значимо. Это функция манаса. Например, мы желаем что-либо, это действует операционная система. Мы выбираем: это нравится, это не нравится.

Викальпа (мысли) – это колебания ума, сомнения, не обоснованные какие-то грезы, фантазии, то, что обычно отклоняется санкальпой. Если санкальпа связана с волей, то викальпа – это хаотичное блуждание ума. Например, вы думаете: «Практиковать мне или может принять прасад? То или это». Воля говорит: «Надо вот это», а ум начинает: «Может мне пофантазировать». И когда мы фантазируем, включается процесс викальпы. Санкальпа говорит: «Держись атма-вичары, пребывай в пустотном осознавании», а викальпа рисует: «Это женщина, это море, это пляж, это семья». Таким образом, во время медитации у нас борьба санкальпы и викальпы. Все это функция понятийного ума (манаса).

Также есть мурчха, это наподобие обморока, бессознательное состояние. Оно появляется иногда в глубокой медитации, а иногда в состоянии замешательства ума. Например, когда вы слышите «пхат», ум приходит в замешательство и останавливается – тоже состояние мурчхи, нечто наподобие мыслительного паралича. Если вы осознанны, в этот момент вы можете получить глубокое переживание присутствия, а если вы не осознанны, вас просто отбросит куда-то бессознательно.



Манана. Это размышление, рефлексия, которая активируется в момент обдумывания чего-либо, то есть мы видим что-либо, и первый миг восприятия называется «освещение». Манана двояка, она состоит из освещения и рассмотрения. В первый момент, когда мы видим что-либо, оценочная функция ума еще не активирована, мы воспринимаем прямо, а когда мы начали оценивать и рассматривать, это включается функция манана, то есть наша рефлексия. Например, мы видим мурти Шивы, мы видим его прямо, без оценок, как бы созерцая в шамбхави-мудре, еще нет рефлексии. А затем мы начинаем думать: «У него такая-то поза, у него такое-то имя, Шива – это такой-то символ». Это началась рефлексия, то есть функция мананы началась. Это принцип понятийного ума. Часто мы говорим: «Пребывай в созерцании без оценок и суждений», то есть не рефлектируй. Чтобы войти в глубокое созерцание, надо преодолеть манану – это метание, оценочное колебание ума.

Джадатта. Это оцепенение, безжизненность или жесткость. Ум сам по себе является просто операционной системой. Он освящается светом более тонких состояний: буддхи и Атмана. Если он не возбуждается раджасом, и в нем не возникает свет более тонких состояний, он может приходить в такое состояние (джада). Например, вы медитируете, мыслей нет, вдохновения нет, начинается расплывание, и вы засыпаете. Это оцепенение ума.

Таковы пять функция манаса – нашей операционной системы. Когда наши мысли двигаются, это все работает манас. В духовной жизни наша задача – подчинить манас, укротить его, затем проникнуть в более тонкое осознавание за понятийным умом. Все дело в этом, потому что большинство людей придает большое значение функциям понятийного ума. Они думают, и эти мысли, наслаиваясь, создают целые потоки концепций, а затем люди наивно верят в то, что они сами придумали, и, таким образом, у них выстраивается целая картина мира.

Когда мы созерцаем, наша задача – прорваться через функцию понятийного ума к более тонким уровням сознания. Когда мы делаем такой прорыв, мы соприкасаемся с другим слоем – буддхи, это интуитивное сознание. Это такое сознание, которое все тонко различает. Это как бы высший ум, который командует манасом. Можно его уподобить, может быть, центральному процессору. Буддхи связан с высшими смыслами и ценностями нашей жизни. Именно он позволяет нам ориентироваться в этой жизни, вырабатывать тонкие духовные идеалы или жизненные приоритеты. Буддхи – это как стратег, который дает команды уму (манасу). Внутри нас оно переживается как тонкое интуитивное сознание, из которого возникают какие-то первичные смыслы и ценности как внутреннее понимание, такой моральный интеллект.

Буддхи

Вивека – это умение четко различать правильное от неправильного, истинное от ложного, по крайней мере, в нашей принятой системе ценностей.

Вайрагья – это способность быть непривязанным, добровольное сдерживание желаний, самодисциплина, самоконтроль, встроенный внутри нас и присущий нам. Это способность отвлекать ум от того, что неправильно, от бесполезного, способность к отрешению. Например, если мы практикуем аскетизм, медитацию, то функция буддхи, интуитивного сознания именно от этого возрастает. Считается, чтобы активировать буддхи, благоприятен тапас. Например, если вы выполняете тапас, берете какой-то аскетический обет, то функция буддхи начинает резко повышаться.

Сантоша – это необусловленная удовлетворенность. В буддхи кроется наше безмятежное спокойствие, удовлетворение и поверхностное счастье. Как только человек проникает в этот слой буддхи, он обретает эту безмятежную удовлетворенность. В Учении это еще называют «усмирение ума». Любую еду вы кушаете, вы счастливы, любую одежду носите, вы счастливы, так Васиштха говорил. В любом месте вы находитесь, вы счастливы, в любой ситуации, в любом статусе вы счастливы. Ваша внутренняя удовлетворенность не обусловлена внешними факторами. Потому что само по себе буддхи дарует связь с Атманом, с высшими слоями сознания, и вы питаетесь не грубыми впечатлениями, связями и отношениями, а светом, который идет изнутри, он-то и дарует такую удовлетворенность.

Когда мы открываем принцип созерцания и входим в состояние буддхи, мы эту удовлетворенность обретаем, и нам смешно из-за того, что раньше мы были так неудовлетворенны. Мы считали, что причина наших проблем вовне и не знали, что секрет кроется в том, чтобы открыть в себе более глубокие слои сознания. Когда вы открыли более глубокие слои сознания, вы не нуждаетесь в деньгах, в центральном отоплении, каких-то чувственных привязанностях, наслаждениях, материальных ценностях. Вы самодостаточны, цельны, полны собственным удовлетворением. Вы не нуждаетесь фактически вообще ни в чем, если ваш канал буддхи открыт и активно функционирует.



Шанти – это покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Когда мы проникаем в это сознание, автоматически возникает наблюдающий ум. Этот наблюдающий ум, свидетель (сакши) подобен бескачественному пространству, некоторому внутреннему центру, который не зависит ни от чего. Благодаря этому центру мы обретаем самодостаточное, отдельное от всего сознание. Пребывание в этой самодостаточности дарует покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Вы понимаете, что если вы держитесь этого состояния, вы никогда его не покинете. Стоит вам о нем забыть, вы снова увлекаетесь в какое-то возбужденное состояние или неудовлетворенное.

Другими словами, если у вас есть внутреннее осознавание, удовлетворенность (сантоша), покой (шанти), если вы проникли в этого внутреннего наблюдателя, то ничто не может вас поколебать. И даже если вы терпите какие-то насмешки, оскорбления, вас это не задевает, вы знаете точно, – это не ваша проблема.



Кшана – это терпение, снисходительность, сдержанность чувств, смирение, покорность, то есть способность абстрагироваться от внешних событий, от собственного ума, мыслительного потока и эмоций. Чем выше у человека развит буддхи, тем большей степенью терпения и такой сдержанности он обладает. Обычный человек, как правило, очень легко возбуждается, когда его ум входит в замешательство или когда эмоции хлещут через край. Он не может сдерживаться и выплескивает это в виде гнева, выяснения отношений, чего-либо. Но когда эта функция буддхи включена, активирована, то мы без труда можем терпеть многие вещи и не страдать. В истории были известны многие йогины, которые могли терпеть голод, холод, страдания, боль, унижения, все что угодно. Они переносили это очень свободно, потому что происходит отрыв базового сознания от всего внешнего и опора только на внутреннее «я». Таковы функции буддхи, который есть наше интуитивное сознание.



Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   120   121   122   123   124   125   126   127   ...   289


База данных защищена авторским правом ©psihdocs.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница