Театр кукол украины страницы истории Ст-Фрациско, 1998



страница1/13
Дата27.04.2016
Размер3,69 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
Борис Голдовский

Светлана Смолянская

ТЕАТР КУКОЛ УКРАИНЫ

Страницы истории

Ст-Фрациско,

1998
В предлагаемой книге авторы впервые попытались раскрыть и обобщить многовековую историю украинского театра кукол от его зарождения до 80-х годов 20 столетия. На широком фактологическом материале, историко-культуриом фоне раскрывается многообразие форм и специфика театра кукол Украины XVII - XX веков, который, опираясь на традиции народной культуры, по праву заслужил зрительскую любовь и международное признание.
Мы так долго восхищались театром кукол, что забыли написать его историю. С людьми это бывает - о тех, кого любят, вспоминают в последнюю очередь.

Написана история украинского драматического театра, есть труды о балете, опере, музыкальной комедии,., Очевидно, пора вспомнить и о куклах.

"Д стоит ли на это время тратить?" - спросит, возможно, Некто, занимающийся Серьёзным Делом.

Разумеется, не стоит, если вы предпочитаете невежество. Но если понятие "украинская культура" для; вас не пустой звук, вы наверняка сочтёте необходимым побольше узнать о самом древнем, таинственном, вечно молодом и неожиданном Театре кукол.

Недаром им живо интересовались во все века, тексты его представлений цитировали, на него ссылались многие деятели культуры, литературы, искусства.

Что же это за театр - любимый и презираемый, элитарный и понятный даже детям, обитающий в подвалах и королевских дворцах, преследуемый властями и охраняемый государством?..

Мы попытаемся рассказать о нём, хотя понимаем всю сложность задачи, которую перед собой поставили.

Кукольный театр Украины вместил в себя культурные традиции, духовный и эстетический опыт своего народа за многие столетия.

Время нередко стирает события, судьбы, достижения духовной и материальной культуры. Но ведь это несправедливо! Поэтому мы и решили собрать сотни разрозненных документов, фактов, свидетельств, дошедших к нам из далёкого прошлого, осмыслить и запечатлеть для истории события, происходившие в жизни кукольных театров Украины.

Но как верно заметил Козьма Прутков, нельзя объять необъятное. Трудно перечислить всех, кто посвятил себя этому искусству. Невозможно рассказать о каждом театре, спектакле, артисте. Их тысячи. Поэтому мы пишем только о тех, кто, как нам кажется, определил судьбу театра кукол Украины, и надеемся, что будущие исследователи дополнят эти страницы истории...


Традиционный театр Украины

Книга 1.
РОЖДЕНИЕ КУКЛЫ

У театра кукол двойная колыбель. Более того, двойная жизнь, как у сросшихся близнецов - с единым кровообращением, но разными характерами, вкусами,

темпераментами, позициями.

Двуединые корни кукольной игры восточных славян лежат глубоко в толще времён. Задолго до образования Киевской Руси славяне имели и собственные народные

игры, и культовые обряды.

Им было знакомо искусство скульптора, резчика,

ювелира. Посуда, оружие расписывались орнаментами, Ладьи украшались вырезанными из дерева ликами духов-покровителей. Когда такая ладья спускалась на воду, духи будто покачивали деревянными головами, оскаливали пасти, проплывая мимо холмов, на которых стояли идолы...

Религия славянских народов складывалась постепенно. Вначале поклонялись не богам - поклонились духам, упырям, берегиням, камням, ручьям, рекам и деревьям. Затем - зооморфным божествам: животным, птицам, рыбам. С тех пор, вероятно, и ведут начало традиции ряжения, которые существуют и сегодня.

Дошедшие до нас исторические сведения иногда напоминают рассыпанную во времени и пространстве мозаику. Если попытаться собрать хотя бы часть её, многое проясняется. Например, чтобы понять, почему на Украине устраивались такие "лодочные" процессии, нужно перенестись в Древний Египет, Грецию, Рим,

Египетская богиня супружеской верности и плодородия, воды и ветра, волшебства и хранительница умерших Изида - самое почитаемое женское божество от Египта до Индии - была покровительницей мореходов, её считали создательницей первого паруса. Празднества, ей посвящённые, быть может, и были первыми мистериями У египтям, например, очень популярным был праздник, в основу которого положена история о том, как Изида собирала останки своего мужа Осириса, растерзанного чудовищем, затем спускалась в загробный мир и возрождала своего любимого к новой жизни. Праздновался также день "Плаванья корабля Изиды". К берегу моря несли парусный корабль, на котором восседала богиня с коровьими рогами, солнечным диском чад головой и младенцем на руках.

Языческие культы имеют общие корни. Вот почему

на весенних славянских праздниках шумели ряженые, несли парусные лодки, в мистериальном шествии двигались телеги... В земледельческих обрядах славян корабль на колёсах или на полозьях возили по полям, чтобы обеспечить урожай (семантическое единство "плавания" и "пахоты"). Учёными давно доказан тот факт, что в мифологических структурах корабль ' плуг - повозка - сани стоят в едином семантическом ряду. Магия такого "корабля" обеспечила ему значение "дома бога", храма, позже - сцены,

"Теперь совершенно чётко объясняется роль телеги и корабля как передвигающегося храма и шествующего божества, - справедливо утверждала О.Фрейденберг. -Именно на телеге и корабле Бог и совершает свой торжественный въезд. Корабль и телега - первые храм и театр. Доныне с древнейших времён средняя часть храма называется кораблём... А телега - это первый греческий театр. Трагедия зародилась на телеге Фесписа, который разъезжал в компании набелённых актёров с места на место. Происхождение комедии обязано телеге: она зародилась на сельских праздниках, среди весёлой и непристойной перебранки, которой осыпали друг друга сидевшие в телегах". (1)

Итак, телега, обеспечивающая движение, смену картин, лодка как первая сцена, декорация и, наконец, маска, кукла - центральные действующие лица театрализованного праздника, обряда.

Традиций ряжения связана и с культом умирающей, затем возрождающейся природы. Сама природа стала стержнем народной культуры, олицетворением божества, которое убивали, хоронили, отпевали, а затем радовались чуду воскрешения.

Игры проводились во время обрядов, праздников, когда сложился устойчивый зооморфный тип ряжения:

"медведь", "коза", "баран", "журавль", "кобылка", "волк"...

Наиболее распространённым на территории Украины было ряжение медведем. "Медведь" шёл по селу на задних лапах, затем вваливался в избу. Там разыгрывалась сценка смерти "медведя", которого потом "воскрешал" поводчик. В играх подчёркивались эротические мотивы: ряженые носили вырезанный из дерева фаллос - символ плодородия, (Именно в этом был заложен генетический код будущего вертепа и комедии о Петрушке с их кукольными убийствами и даже реквизитом - дубинкой-фаллосом).

Ряжение "козой" также имело глубокие корни. "Ряжение в личину и шкуру этого демона плодородия, воплощавшего мужскую силу, - писал исследователь В,Даркевич, - было призвано оказать благотворное влияние на урожайность полей и приплод скота. Рождественские и масленичные "хождения с козой", сопровождаемые плясками и заклинательными песнями -"календами", включали магические действия, У славян при обходе дворов "коза", вызывая переполох, брыкалась и бодала девушек, а её вожак или хор пели благопожелаиия хозяину дома:

Где коза ходит, Там жито родит. Где коза хвостом, Там жито кустом, Где коза ногою, Там жито копною"- (2)

Любимы были и "хождения с кобылкой"” где всадник на бутафорской кобыле демонстрировал чудеса верховой езды. При этом "кобылка" лягалась, брыкалась, вставала на дыбы и сбрасывала с себя наездника. (Этот мотив также впоследствии войдёт в народную кукольную комедию).

Маски "кобылки", "медведя", "волка", "кабана", "журавля" изготавливались из бересты, кожи, дерева, меха. Иногда они походили на кукол, "Журавля", например, часто изображали с помощью кочерги, продетой в рукав тулупа. Кочерга могла "клевать", по-птичьи поворачивать и

наклонять шею.

"Козу" мастерили из дерева. Голову куклы обшивали

мехом, вместо шеи прикрепляли палку. Она продевалась в рукав вывернутого тулупа, который набрасывал на себя участник ряжения, по мере надобности управляя "козой".

Ранней весной ряженые устраивали целые процессии. Тянулись вереницы телег. На телеги устанавливались ковчеги, лодки. В лодках везли кукол.

И ещё два полюса - жизнь и смерть, живое и мёртвое, В противостоянии, противоборстве их, наверное, и заключена сущность театра кукол. Именно в несогласии со смертью, в стремлении оживить мёртвое возникает феномен "играющей куклы". Об этом свидетельствуют, например, наблюдения современного учёного, сделанные в некоторых племенах Африки: "Когда вождь племени издаёт последний вздох, его тело используется для создания гигантской марионетки. Тело поручают специалисту, который сушит его, набивает камнями, превращает в великолепный манекен очень большого размера. Во время обряда манекен вдруг "оживает", участвуя таким образом в своих собственных похоронах, Это вызывает всеобщее одобрение соплеменников, которые при этом развлекаются, поют и танцуют" (3), Рассказывая также о похоронных обрядах в Габоне, тот же учёный свидетельствует: "Я видел марширующего мертвеца, удивительную церемонию, где используются невидимые нити. Под звуки тамтама участники церемонии управляют мёртвым. Труп встаёт и двигается вперёд. Рядом с могилой он переворачивается и падает в неё" (4). Людям свойственны верования в то, что после смерти человек приобретает над живущими особую магическую власть, продолжает в каком-то ином, неведомом мире и физическую жизнь. Специально для душ умерших изготавливались фигурки, куклы, куда они должны были вселяться. Модификации такого обряда существовали и на Украине, Из соломы делали чучело, надевали на него женскую одежду, венок из цветов. Потом рубили дерево -черноклён, вербу или тополь, обвешивали его лентами и ставили на избранном для игрища месте. Дерево это называли мареною или купалою. под ним ставили !<уклу. а подле неё - стол с выпивкой и закусками (5),

На Украине, например, до наших дней сохраняется обычай сторожить душу умершего. Со временем этот культ приобрёл пародийный характер, стал игрой в "умоуна".

"Покойника", одетого во всё белое, отпевают, лицо его закрывают деревянной или берестяной маской. Иногда вместо маски лицо раскрашивают, посыпают мукой, вставляют длинные зубы из брюквы,

Пародийные похороны и свадьбы были широко распространены по всей территории Украины, элементы этих обрядов включались и в спектакли народной кукольной комедии.

С культом мёртвых связаны многие народные игры, начинавшиеся кликаньем весны. Во время этих праздников из соломы или дерева делалось чучело. Его с песнями носили по деревне, потом ставили в разукрашенный шалаш, вокруг которого водили хороводы, В финале праздника чучело хоронили, Клали его в гроб. Гроб поднимали и несли девушки, за ними следовала толпа односельчан. Праздник заканчивался тем, что чучело бросали в воду.

Кукла в ящике, кукла в гробу, кукла в шалаше, кукла в лодке - важнейший элемент начального периода искусства театра кукол. Есть и другой путь рождения куклы^ Он обозначен во многих традиционных народных играх. Например, "волочение колодки", относящееся к циклу весенних игр.



... Холостому парню привязывают к ноге "колодку" или "колодию". Чаще всего это обыкновенное толстое полено, которое наряжают, превращая в куклу. Всю неделю кукла в центре праздника, В понедельник справляют ее рождение, во вторник - крестят, а среду отмечают крестины, в четверг "колодка" умирает, в пятницу её хоронят...

В состав весенних праздников входит и праздник русалки - "русалочьи игрища Русалку часто изображали в виде чучела с ярко выраженными половыми признаками. Вокруг неё устраивался весёлый пародийный праздник, заканчивавшийся тем, что русалку несли за село и бросали там в поле или сообща раздирали, сжигали.

Аналогичны и "ярилины игрища" - древнейший праздник восточных славян в честь бога солнца Ярила. На Украине он называется праздником коструба или кострубоньки. Сооружали чучело из соломы, лыка, дерева, глины. В западноукраинских вариантах коструб - молодой человек, которого оплакивает невеста, в восточноукраинских - это нелюбимый муж.

В сознании, воображении игравших "русалка", "коструб", "колодка", "коза" и многие другие предметы одушевлялись. Их "водили", им задавали вопросы, от их же имени отвечали, произносили монологи, реплики. Следовательно, можно предположить, что уже в те времена создаваемые славянами деревянные, соломенные, каменные образы, по-существу, были первыми театральными куклами. Хотя, конечно, эти игрища и культовые действа ещё не являлись собственно театром. Но действующий персонаж, образ-кукла уже родился. Причём, это рождение происходило повсеместно и, по всей видимости, было закономерным общечеловеческим, общекультурным процессом.



ПЕРВЫЕ КУКЛОВОДЫ

Скоморошество, как и театральное искусство в целом, видимо, не имеет какого-то одного истока рождения. Это синкретическое явление, возникшее из сплетения многих корней. Среди них - мифологические, языческие, ибо не напрасно в течение всего существования скоморохи слыли в народе ведунами, знахарями, колдунами, напускающими порчу, общающимися с нечистой силой. У будущих скоморохов-кукловодов было многое от жрецов, волхвов, хранителей языческих богов. Тем более, что с принятием христианства жреческое сословие, обладавшее авторитетом и властью, в одночасье потеряло всё. "Священные" деяния были объявлены вне закона, стали "бесовскими", "сатанинскими".

Существует и другое слагаемое - народная смеховая культура. Византийский хронист Феофан рассказал о том, как в 583 году н.э. греки захватили в плен трёх славян "без всяких железных доспехов, с одними только гуслями". Византийский император Маврикий, послушав их музыку и подивившись огромному росту, величавой осанке гусляров. отослал их в Гераклею... Можно предположить, что скоморохи у славян были ещё в догосударственный период. Непременные участники праздников, обрядов, игрищ, они являлись хранителями традиций ряжения, изготовления чучел, кукол.

Скоморохи делились на оседлых, приписанных к какому-либо городу, селению, и вольных - "гулящих". Утех и других была своя "честь", то есть право на защиту от бесчестья. Согласно судебникам XVI столетия за обиду, нанесённую скомороху, полагался штраф. Причём, за оскорбление оседлых скоморохов штраф был в 20 раз выше, чем за оскорбление "гулящих". (Честь "гулящего" скомороха стоила 10 копеек). Скоморохи объединялись в "ватаги" -своеобразные цеховые корпорации, артели, где у каждого имелось своё занятие. Были среди них кукольники, медвежьи поводчики, плясуны, песенники.

Чаще всего скоморохи селились вместе. В городах -слободами, иногда заселяли отдельные улицы, основывали сёла. Сёла эти часто так и назывались - Скоморохи. Украинский исследователь И.Федас приводит любопытные топонимические сведения о сёлах Скоморохи (в Житомирской, Львовской, Тернопольской областях), Старые Скоморохи и Новые Скоморохи в Ивано-Франковской области, Скоморошки - в Винницкой, Скомороше - в Тернопольской, Черкасской, хутор Скоморохи - в Ровенской и Винницкой областях. Названия эти древние. Память о скоморохах осталась и в названиях улиц (например, в Донецке) или рек: Скоморох - левый приток реки Лыбедь, Скоморошина балка - правый приток Кальмиуса (6). Это лишь часть названий, которые дошли до нас из глубины веков.

В те далёкие годы скоморохи не считались париями. Они допускались в церковь, детей их крестили и нарекали по святцам. Во времена Киевской Руси у людей, как известно, было по два, а то и по три имени. Одно -крёстное, второе - мирское, третье - тайное, молитвенное.

У оседлых скоморохов зачастую было и несколько профессий. "Едины в двух лицах", в будние дни они занимались ремеслом - лепили и обжигали горшки, врачевали, плотничали, торговали, а в праздники, будь то масленица или святки, свадьбы или "русалочьи игрища", отдавали себя искусству веселья.

Скоморохи были не "простыми людьми" ("Не простые же люди святые, не простые же люди скоморохи"). Они были своеобразными жрецами, причетниками смеха, "полишинелями неба и земли", толкователями миропорядка.

Важно не забывать, что мир наших предков существенно отличался от нашего. То, что мы нарекли "мифом", для них было реальностью. В лесах водились не только кабаны да зайцы, - по поверьям там жили лешие, шишиморы, в сёлах появлялась некая бука, поедающая детей, жили домовые, ходили слухи о драконах-василисках, о гнезде Грифона - чудовища с телом льва и крыльями орла. Что же касается представления о дальних странах, то там "...в единой стране люди трехноги, а иныя люди девяти сажен... а иныя люди четвероручны, а иныя люди о шти рук. а иныя люди полпса да полчеловека, а во иной земле [...] люди скотьи ноги имеюще..." (7), В дельфинах путешественники узнавали сирен. Возвращаясь из дальних странствий, рассказывали и верили сами, что "Коркодил (крокодил — Авт.) зверь лют есть, на что ся разгневать, а помочиться на дерево или на что ино, в тот час ся огнем сгорить... Есть петухи, на них же люди ездят. Есть [,..] птица ногой, вьет себе гнездо на 15 дубов. Есть [...] птица феникс, свивает себе гнездо на нов месяць и приносит от огня небеснаго и сама зажигает гнездо свое, а сама тоже сгорает, и в том же пепеле зарождается червь, и опернатеет, и потом та же птица бывает едина, более того плода нет той птицы, 500 бо лет живет" (8).

В этом мире фантастического реализма, заселённого "пёсьеглавыми" людьми, ездовыми петухами величиной с лошадь, жили наши предки. И сами они были как бы раздвоены. "Един и двуедин человек. Его душой ведает поп, первенствующий во храме. У бренного тела другой авторитет и другой руководитель - скоморох, [...] который может спускаться в преисподнюю, где переигрывает чертей, может, подобно Колумбу, совершать путешествия на край света" (9).

Жрец и скоморох - служители двуединого, дуалистического мира. И оба они причастны к созданию того странного искусства, где мёртвое оживает, фантастика становится реальностью, магическое и смешное переплетаются, - искусства театра кукол.

Жрец и скоморох, вероятно, были первыми кукловодами, вкладывавшими в своё искусство полярные мировоззрения, эстетические принципы, значения. Между этими полюсами и будет развиваться театр кукол Украины - театр фантастического реализма.



РОЖДЕНИЕ ВЕРТЕПА

Вертеп - одно из самых загадочных театрально-эстетических явлений прошлого, И не только потому, что он отражал, моделировал идеи мироустройства разных эпох, но и потому, что объединял два главенствующих театральных направления - обрядовый, магический "театр чудес" и театр народного игрища; театр религиозный и театр светский; театр проповедующий и театр, отвергающий любые проповеди; театр литературный и театр импровизационный.

Таким образом, в вертепе как бы столкнулись два основных направления театрального искусства. И, столкнувшись, накрепко слились, образовав причудливое, казалось бы несовместимое, невероятное единство.

"Украинский вертеп - чрезвычайно интересная страница в истории нашей драмы и театра, - писал реформатор украинской сцены Лесь Курбас. - Его создал сам народ по известному библейскому сюжету. Сколько народного юмора! Всё это надлежит воссоздать как яркую картину нашего прошлого. Вы должны хорошо разобраться во всём, что таит в себе это творение, вышедшее из народных масс и ставшее проявлением народной души. В нём можно угадать зерно, зачатки того, что так буйно расцвело в творчестве Котляревского и других основоположников нашего театра".

Когда же родился вертеп и когда он стал достоянием народов, живущих на территории Украины?

Вертеп принято считать одним из порождений культуры христианства. Отчасти это верно. Но лишь отчасти.

Ещё Геродот, описывая праздник в Древней Греции, рассказал о том, как из одного храма в другой на телеге перевозили маленький храмик с позолоченными изображениями бога солнца Гелиоса. Известны аналогичные обычаи и у восточных славян. "В славянских вышивках на полотенцах - отмечали исследователи И.Уварова и В.Новацкий, - есть часто повторяемый узор, в котором можно различить женскую фигуру, погружённую в растительный орнамент. Исследователи давно уже трактуют её как изображение древней славянской богини, споря лишь о том, кто она - Лада, Роженица или Мокошь. В отдельных случаях мы видим узорную рамку, в которую заключена богиня - кажется, это изображение женского божества в некоем укрытии, в домике" (11).

Выстраивая убедительную цепь косвенных доказательств, авторы обращают внимание на одну из загадок древней трипольской культуры; в археологической литературе описаны глинобитные святилища женского чадородного божества. Реконструировано и жилище трипольцев. Трудно определить назначение так называемых моделек - маленьких глиняных ящичков на небольших ножках, в которых, как в кукольном доме, воспроизведены в миниатюре реалии человеческого жилья или же святилища богини. Есть основание видеть в модельках ритуальные домики, предназначенные священным куклам. Разумеется, это ещё не театр кукол, но это уже может быть священная кукла, имеющая свою собственную 'квартиру' "(12).

У эллинов бытовало аналогичное зрелище: на небольшой колонне устанавливалась пинака (доска) с вырезанными дверцами. Когда дверцы открывались, зрители видели перед собой занимательную картинку. Следующее открытие дверей рождало новое изображение. Зрители могли наблюдать самые разнообразные истории из жизни богов и героев. Переносной дом-храм с изображением в нём божества как зрелище существовал ещё за многие века до нашей эры.

Очевидно, что и в геродотовом храмике, и в греческой пинаке, и в трипольской модельке уже жила идея вертепного театра, ящика-домика для общедоступного зрелища.

Существует легенда, что в детстве самого Христа занимали спектаклями вертепа. Судить о её достоверности довольно сложно, зато можно утверждать, что задолго до рождения Христа дети и взрослые могли присутствовать на выносе храма-домика Гелиоса, на представлениях пинаки, а трипольцы - на культовых действах с моделькой.

Учитывая, что в VI-V веках до н.э. религия, философия, культура, искусство Древней Греции, а позднее - Рима активно проникали на территорию Украины, Крыма, предположение о том, что славянам Приднепровья было знакомо искусство греческих кукольников, вполне закономерно и оправданно. Кроме того, если Киевская Русь в Х веке приняла от Византии христианство, то естественно предположить, что оттуда же мог быть заимствован и кукольный театр вертепного типа. Тем более, что христианская религия была хорошо известна в Приднепровье ещё задолго до крещения Руси.

Упоминания о христианстве на Украине восходят к первым векам нашей эры и связаны с именем апостола Андрея, который поставил крест на горе - месте основания будущего Киева и, по преданию, предсказал своим ученикам, что тут будет "град велик и церкви многи". Сведения об этом оставила позднее и "Повесть временных лет".

Это событие находит отголосок у церковных летописцев IV-V веков н.э. У Евсевия Кесарийского записано, что ученики Иисуса Христа рассеялись по разным землям для проповеди Евангелия и что Скифия досталась Андрею. У Евхерия Лионского также говорится о том, что "Андрей смягчил проповедью скифов". У Епифания Кипрского есть указание на то, что Андрей был у скифов. Академик В.Васильевский приводит ещё много фактов, подтверждающих это положение. Не касаясь вопроса о том, какой народ или какие народы жили в 1 веке нашей эры в Скифии, мы имеем все основания считать, что идеи христианства были занесены на территорию Украины значительно раньше, чем христианство стало тут господствующей религией. Греки, несомненно, стремились распространять христианство среди своих соседей, поэтому, вероятно, на тиверцев, уличей, полян раньше, чем на другие восточнославянские племена, было обращено внимание греческих проповедников (13).

Уже в V веке н. э. восточное славянство отчасти восприняло христианскую веру, что позволило церковным писателям утверждать: "Холода Скифии пылают жаром веры".

Греция, Рим (а позже Византия), государства Востока и Малой Азии, Кавказа, Скандинавии, народы Севера, - их культура и традиции, в силу ряда сложившихся обстоятельств, активно соприкасались, пересекались с народами Приднепровья.

На этом громадном исторически, географически, экономически сложившемся перекрёстке встречались китайские ткани, франкские мечи, византийская парча и арабское серебро, египетская посуда. Живопись, ювелирное искусство, архитектура, фольклор, зрелища разных стран здесь не только мирно сосуществовали, но и причудливо сочетались, образуя новые виды, формы, Мария держит на руках новорожденного Христа, над вертепом звёзды и ангелы. Мальчики поют: "Вот Христос пришёл, грехи с нас снял, от дьявола избавил детей и весь народ". Сторож объясняет всё, что видно в ящике, затем мальчики поют снова: "Пастухи с поля идут поклониться нашему Христу. Три царя принесли злато, ливан и мирру нашему Христу. Идите и вы и дайте денег или чего-нибудь нашему Христу". Этим и заканчивается представление" (15). Эти неподвижные кукольные панорамы, дав жизнь вертепу, не исчезли, дожили до наших дней. Вот одно из описаний, сделанное уже в наше время в селе Городжив, что неподалёку от Львова:

"Шло Рождество. В канун праздника в сельском доме собрались гости. Всюду было рассыпано сено - на полу, на столе. В комнату впустили собак со двора, в сени ввели козу. Так создавалась декорация ясель - места действия рождественского сюжета. Когда же завершилось застолье и убрали посуду, хозяйка поставила посреди стола миску с кутьей и банку узвара. Настал черёд иной, ритуальной трапезы, но не людей, а духов. По древним поверьям, в эту ночь души умерших предков являются в гости. Они имеют вид маленьких оживших кукол и спускаются по стенам, их почти не видно, потому что они как бы стеклянные.

Так в ночь перед Рождеством впервые обозначилась роль куклы. Но по-настоящему черёд кукольного театра наступил лишь следующим утром, когда под окном запели колядки и явились мальчики со звездой на палке и небольшим деревянным ящиком в руках. Внутри ящика лежал зелёный мох, горела маленькая свечка. В мох были воткнуты бумажные свечки, кое-как раскрашенные карандашом, и в глубине виднелась женщина с ребёнком, она была замотана красной тряпочкой, лица её не было видно. Персонажи евангельского сюжета вырезаны из бумаги. На задней стенке была приклеена ветхая картинка" (16).

Будучи ещё в пелёнках, вертеп уже активно влиял на другие виды искусства. В частности, на изобразительное. Многие старинные иконы рождественского цикла XV-XVII веков композиционно напоминают иллюстрации вертепной панорамы. В центре, как правило, иконописец изображал возлежащую на фоне пещеры Богоматерь. В пещере - ясли с младенцем. Над ними - "вифлеемская звезда" и ангелы. Внизу находились Иосиф с духом Сомнения и Саломея с омывающей Христа служанкой. Слева - шествие волхов, справа - благовестие. О том, что такая композиция - прямая цитата из вертепа, мы узнаём от самих служителей церкви того времени, негодующих на иконописцев; "Во многих подлинниках пишут, что Пречистая Богородица лежит в вертепе при яслях наподобие мирских жён при рождении, ещё же и баба Саломея омывает Христа и девица подаёт воду, льёт аки в купель. И, сему подражая, древние иконописцы, которые мало знали священное писание, и така св. иконы писаша. И нынешние невежды иконописцы сему же подражают и пишут-де образ рождества Христова. А Пречистая Дева Богородица без болезни роди непостижимо и несказанно: прежде рождества Дева и в рождестве Дева и по рождестве паки Дева и не требоваше бабенного служения..." (17).

К началу XVI века большая часть Украины - от Владимира-Волынского до Ромен и Гадяча - находилась под властью Великого княжества Литовского. Западная часть от Карпат до Сокаля принадлежала Польше, Закарпатье -Венгрии, Причерноморье и Приазовье - Крымскому ханству и Турции.

В 1569 году, по Люблинской унии, Польша и Литва, объединённые в Речь Посполитую, владели почти всей Украиной. В этот период обостряется внутрицерковная борьба. Орден иезуитов ("Общество Иисуса"), созданный в 1534 году Игнатием Лойолой, открывает церковные школы, печатает книги, клеймящие еретиков, создаёт грандиозные театральные зрелища, в том числе и кукольные, направленные против православной и лютеранской церквей.

Православная церковь во второй половине XVI века также открывает на Украине собственные братские школы в Остроге, Киеве, Луцке, Львове и других городах. "Братства" готовили полемистов, богословов, деятелей культуры. Не случайно, наверное, именно в это время впервые фиксируется факт существования кукольного вертепа на Украине во Львове - там, где активно действовала Львовская братская школа. В актовых книгах и инструкциях школы, датируемых 1533 годом, есть упоминание о кукольном вертепе (18). Кроме того, польский этнограф Эразм Изопольский, составивший первый труд о вертепе, утверждал, что видел на Украине два кукольных вертепа, "один из них [,..] в Ставищах с надписью, характерной для надписей на церквах: 'Построенный в 1591 году от Рождества Христова', а другой - на Дошовшизне:

'Построенный в 1639 году' " (19).

И это были уже действительно вертепы. Не кукольные панорамы, не миниатюрные модельки-иллюстрации библейских сюжетов с застывшими фигурками, а театр, ставший основой будущей украинской театральной культуры.


Каталог: files -> book
book -> Сборник материалов «Gay-défilé»
book -> Теоретическое обоснование проблемы развития прыгучести у баскетболистов
book -> Что скрывает внутренний мир маленького телезрителя?
book -> Г. И. Рузавин методологические проблемы аргументации
book -> Развитие педагогики и образования в Советском Союзе. Современное состояние
book -> Духовно-нравственная культура педагога как социальная проблема
book -> Влияние христианского учения на развитие гуманистической педагогической традиции хyii-хх веков
book -> Лев Николаевич Толстой Война и мир. Книга 2
book -> Профессиональная эксплуатация подчиненных


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13


База данных защищена авторским правом ©psihdocs.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница