Статья «О соотношении античной и новоеропейской трактовок естественного права»



Скачать 21,31 Kb.
страница1/3
Дата11.05.2020
Размер21,31 Kb.
ТипСтатья
  1   2   3

1. Как изменилась понимание естественного права в Новое время по сравнению с традиционным (например, в римском праве – «естественные обязательства»)? (см.: статья «О соотношении античной и новоеропейской трактовок естественного права». Российский юридический журнал, 2008, № 4, с.56-64.)

В период Нового времени понятие «право» стало широко использоваться философами не только для формулирования теорий, связанных с властью и управлением, но и для обоснования существования самого мира, того места, которое занимает в нем человек. Огромное влияние на развитие философской мысли оказала внешняя среда: начавшиеся колониальные войны, а затем войны за передел сфер влияния в мире, породили множество новых проблем. Смена общественных взглядов на церковь также отразилась и на понимании роли человека и его прав. Философы по-новому взглянули на содержание правовых норм, границы субъективных прав. В то же время в этот период складываются два направления в изучении указанного понятия: либеральное, основанное на принципе «разрешено все, что не запрещено законом», и консервативное, базирующееся на принципе «запрещено все, что не разрешено». Одним из первых философов, коснувшихся проблемы сущности понятия «право», а также понятия «право на войну», в период Нового времени стал Гуго Гроций. Понятие права, сформулированное философом, основано на категории справедливости. При этом справедливостью философ называет все то, что соответствует природе разумных существ. Все, противоречащее этой природе, трактуется как несправедливость: «Ибо право здесь означает не что иное, как то, что справедливо, при этом преимущественно в отрицательном, а не в утвердительном смысле, так как право есть то, что не противоречит справедливости. Противоречит же справедливости то, что противно природе существ, обладающих разумом».

Идея естественного миропорядка носит универсальный характер, она присуща всем культурам. Но увидеть особые цивилизационные формы выражения естественного права в древнекитайском Дао, древнеиндийской Рита, в славянской Правде и т. п. мешает замкнутый европоцентризмом горизонт исторического восприятия. Во всех традиционных культурах один и тот же концепт «мировой закон» раскрывает место человека и общества в мироздании. По таким представлениям, например, гражданская война – результат нарушения как общественных, так и мировых законов согласия и гармонии; общество в таком состоянии становится местом прорыва не только социального, но и вселенского хаоса. Казалось бы, такие религиозно мифологические представления давно устарели и их трудно воспринимать всерьез. Но за метафорической формой выражения можно обнаружить фундаментальные принципы социального бытия и отношения человека к природе. Так, при глубоком анализе глобальных проблем современности обнаруживается одна их причина – потребительское отношение к окружающему миру, который включает в себя не только природу, но и иные культуры и цивилизации, непонятные носителям доминирующего сейчас западного мировоззрения. Античная и теологическая трактовки естественного права близки друг другу. Традиционное восприятие естественного права предполагало решение задачи-максимум – воплощение в человеке и социальном мире онтологических, абсолютных основ бытия. Все мировые религии и развернутые философско этические системы и являются вариантами постановки, но не реализации этой задачи. Поэтому в «соперничестве» с такими трактовками естественного права у либеральной концепции есть несомненное преимущество: поставив задачу минимум и отказавшись от «мирового контекста» решения фундаментальных вопросов социального бытия, мировоззрение эпохи модерна реализовалось на практике. В рамках секуляризованной культуры и возникает либеральная трактовка естественного права. Но возвышенная риторика эпохи Просвещения отражает борьбу с церковью и религиозным мировоззрением в целом. Необходимо признать, что эта риторика не имела собственных интенциональных источников и «питалась» энергетикой прежней религиозной эпохи. Когда эта борьба к ХIХ в. завершилась, то обнаружился «осадок» – секуляризованная культура, основанная на достижении небывалой в истории экономической и технической мощи отдельных стран, но при отказе и за счет отказа от ориентирующего влияния на социальную практику абсолютных начал бытия. Несколько веков становления и универсализации начал секуляризованной культуры можно рассматривать как эксперимент, сам процесс и пространство осуществления которого не соответствовали провозглашенным универсальным принципам, а результаты еще не предсказуемы. Достижения могут оказаться лишь платой за «фаустовскую сделку».




Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3


База данных защищена авторским правом ©psihdocs.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница