Реферат по дисциплине «Этика. Эстетика»
Глава 2. Проблемы экологической этики
Скачать 42,09 Kb.
|
ekologia kak eticheskaya problema
Глава 2. Проблемы экологической этики2.1. Экологические проблемы в системе координат антропоцентрической картины мираДж. Р. Мейер в своей книге «Биоэтика и образование» (Сидней, Гамбург, 1990) представляет классификацию различных мировоззрений, основанных на понимании морального долга человека. Он выделяет несколько типов мировоззрений. Например, если человек считает, что моральный долг распространяется на всех членов группы, то такой тип мировоззрения он называет социоцентризмом. Если человек считает, что он должен защищать всех разумных существ на земле, то такая этика называется патоцентризмом. Если в центре внимания находится человек и его потребности, признавая, что только человек имеет ценность, и поэтому человек имеет моральный долг только перед мужчинами, такая философская концепция называется антропоцентризмом. Антропоцентризм был господствующим мировоззрением человечества на протяжении многих веков. Человек противопоставлялся всем другим существам на земле, и считалось само собой разумеющимся, что имеют значение только интересы и потребности человека, а все остальные существа не имеют самостоятельной ценности. Это мировоззрение передается выражением: «Все для человека». Возникновение антропоцентризма как мировоззренческой концепции относится к античной эпохе. В Древней Греции существовало несколько философских школ, одна из которых, основанная Аристотелем, признавала законность неравенства между людьми, в частности рабства, и пропасть между людьми и животными; животные считались созданными для человеческого благополучия. Это учение Аристотеля было изложено в более примитивной форме последователем Аристотеля Ксенофонтом и другими. Антропоцентризм Ксенофонта был удобной философией, которая освободила человека от угрызений совести по поводу судьбы других существ и стала очень популярной. Западная философия и религия отстаивали веру в уникальность человека, его место в центре мироздания и его права на жизнь всех других живых существ и самой планеты. Католический религиозный философ тринадцатого века Фома Аквинский принадлежит к этой точке зрения. В своей Summa Theologica Фома Аквинский утверждал, что растения и животные существуют не для себя, а для человека, что бессловесные животные и растения не имеют разума, и поэтому вполне естественно, что они используются человеком для его пользы. Фома Аквинский указывает, что против права человека убивать животное могут существовать три возражения. Во-первых, все живые существа сотворены Богом, и поэтому их необходимо сохранить. Во-вторых, лишение жизни животного есть убийство, а всякое убийство есть грех. И в-третьих, поскольку в Законе Моисеевом убийство быка или барана другим человеком является преступлением, за которое налагается смертная казнь, отсюда следует, что убийство животного является грехом. Но Фома Аквинский указывает, что эти три возражения недостаточно серьезны и могут быть опровергнуты. Он утверждает, что нет греха в использовании вещи по назначению, для которой она была создана. Далее он говорит, что порядок вещей таков, что менее совершенные используются более совершенными. Фома Аквинский считает, что, поскольку животные неразумны, даже сострадание, распространяемое на животных, неправильно, так как сострадание предполагает своего рода дружеское отношение к объекту симпатии. Отвергая эти три возражения, Фома Аквинский полагает, что человек имеет право убивать животных. Учение Фомы Аквинского стало одной из самых важных религиозных концепций в Западной Европе, касающихся животных, начиная с 13 века. Эта концепция глубоко укоренилась в светском западном обществе, что привело к прочному утверждению в человеческом сознании взгляда на «человеческую исключительность» и ее освобождение от подчинения экологическим законам. Поведение человека по отношению к окружающей среде, основанное на парадигме «человеческой исключительности», является одной из основных причин экологического кризиса на нашей планете. В целом к основным чертам антропоцентрического мировоззрения традиционно относят следующие характеристики: 1. Человек имеет наивысшую ценность. Он единственный человек, который ценен; все остальное в природе ценно лишь постольку, поскольку полезно для человека. Природа объявлена достоянием человечества. 2. Иерархическое мировоззрение. На вершине пирамиды находится человек, несколько ниже - вещи, созданные человеком и для человека, а еще ниже - различные предметы природы, место которых в иерархии определяется их полезностью для человека. Мир человека противостоит миру природы. 3. Целью взаимодействия с природой является удовлетворение тех или иных прагматических потребностей, т.е. получение некоего «полезного продукта». 4. Характер взаимодействия с природой определяется своеобразным «прагматическим императивом»: правильно и позволено делать то, что полезно человеку и человечеству. 5. Природа воспринимается только как объект манипуляций человека, как безличная «окружающая среда». 6. Этические нормы и правила распространяются только на человеческий мир, и не распространяются на взаимодействие с миром природы. 7. Дальнейшее развитие природы мыслится как процесс, который должен быть подчинен процессу развития человека. 8. Деятельность по охране природы продиктована далеко идущим прагматизмом, необходимостью сохранить природную среду, чтобы ею могли пользоваться будущие поколения. Иными словами, мы видим, что антропоцентризм является одним из различных дискриминационных установок людей, не отвечающих требованиям истинной этики. Антропоцентризм ориентировал общество на максимальное потребление; человек рассматривает природную среду как свою кладовую, как неиссякаемый источник материальных благ. При антропоцентризме также существует мнение, что экология не требует от человека многого, нужно лишь разумно умерить его притязания и его жадность. И, будучи разумным эгоистом, вполне можно остановиться на том, чтобы не позволить себе выйти за известные рамки, и таким образом остаться экологически безупречным. В книге «Логика достаточности», автор Томас Принсен выдвигает идею разумной достаточности в качестве радикальной альтернативы эффективности использования природных ресурсов после войны. Принцип непрерывного роста потребления, который он описывает, должен стать фундаментом новой экологически ориентированной экономики. Он утверждает, что необходимо обеспечить удовлетворение основных потребностей всех жителей планеты, сохраняя при этом способность экосистем поставлять необходимые ресурсы. Это возможно путем разумного ограничения потребностей человеческого общества и одного человека, чтобы минимизировать вред, наносимый окружающей среде. Принцип экологической рациональности является одной из основ идеи достаточности, где главное значение имеет сохранение и защита невозобновляемых природных ресурсов. Автор утверждает, что необходимо подчинять все частные интересы интересам самосохранения человеческой цивилизации и окружающей ее среды. Прогресс техносферы больше не должен сопровождаться деградацией экосферы и биосферы, а великий этический императив «не навреди» должен быть полностью соблюден в отношении к нашей планете .Но трагедия такого отношения в том, что в сегодняшнем потребительском мире очень трудно найти средства, чтобы люди не скатились ниже определенного минимально необходимого уровня морального сознания; трудно найти границу так называемой рациональной адекватности, ибо природа остается средством для человека. Скачать 42,09 Kb. Поделитесь с Вашими друзьями:
|