Ответы на билеты (вопросы №1)



страница1/5
Дата02.06.2016
Размер1.01 Mb.
  1   2   3   4   5
Ответы на билеты (вопросы №1)

Билет № 1

Вопрос 1.

Философия как исторический тип мировоззрения появляется последней, после мифологии и религии. Основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) философия решает в теоретической форме (т.е. теоретическое обоснование мировоззрения). Это означает, что возник новый тип рациональности, для которого не нужен ни человеческий, ни сверхъестественный компонент. Философию интересует сам объективно существующий мир без человеческой роли в нем.

В философском мировоззрении всегда присутствуют два противоположных угла зрения: 1) направление сознания "вовне" – формирование той или иной картины мира, универсума; и 2) его обращение "внутрь" – к самому человеку, стремление понять его суть, место в природном и социальном мире. Причем человек здесь выступает не как часть мира в ряду других вещей, а как бытие особого рода (по определению Р. Декарта, вещь мыслящая, страдающая и т.д.). От всего остального его отличает способность думать, познавать, любить и ненавидеть, радоваться и печалиться и т.д. "Полюсами", создающими "поле напряжения" философской мысли, выступают мир "внешний" по отношению к человеческому сознанию и мир "внутренний" – психологическая, духовная жизнь. Различные соотношения этих "миров" пронизывают всю философию.

Философское мировоззрение как бы биполярно: его смысловые "узлы" – мир и человек. Для философской мысли существенно не раздельное рассмотрение этих полюсов, а постоянное их соотнесение. В отличие от других форм мировоззрения в философском миропонимании такая полярность теоретически заострена, выступает наиболее ярко, составляет основу всех размышлений. Различные проблемы философского мировоззрения, размещаясь в "силовом поле" между этими полюсами, "заряжены", направлены на понимание форм их взаимодействия, на осмысление отношений человека к миру.

Проблема "мир – человек", по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему ее можно в определенном смысле назвать основным вопросом философии.

Основной вопрос философии фиксирует онтологическое и гносеологическое отношение материи и сознания. Данный вопрос является основным потому, что без него не может быть никакого философствования. Другие проблемы только потому и становятся философскими, что их можно рассматривать через призму онтологического и гносеологического отношения человека к бытию. Этот вопрос является основным еще и потому, что в зависимости от ответа на его онтологическую часть формируются две главные, принципиально разные всеобщие ориентации в мире: материализм и идеализм. Основной вопрос философии, как отмечается в литературе, не только «лакмусовая бумага», с помощью которой можно отличить научный материализм от идеализма и агностицизма; он становится одновременно средством ориентировки человека в мире. Исследование соотношения бытия и сознания является условием, без которого человек не сможет выработать своего отношения к миру, не сможет ориентироваться в нем.



Характерной особенностью философских проблем является их вечность. Это означает, что философия занимается проблемами, которые во все времена сохраняют свое значение. Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта. Это следующие философские вопросы: 1) о соотношении духа и материи (для идеалистов первичен дух, для материалистов – материя); 2) познаваемость мира (гносеологические оптимисты считают, что мир познаваем, объективная истина доступна человеческому разуму; агностики считают, что мир сущностей принципиально непознаваем; скептики считают, что мир не познаваем, а если и познаваем, то не до конца); 3) вопрос о первоначалах бытия (монизм – либо материя, либо дух; дуализм – и то, и то; плюрализм – у бытия множество оснований). В первые столетия своего существования философия не имела четкой структуры. Первым, кто ясно поставил эту проблему, был Аристотель. Учение о началах сущего он называл «первой философией» (впоследствии ее стали именовать «метафизикой»); его учение о чистых формах мышления и речи у стоиков получило имя «логика»; кроме того, Аристотель написал книги по физике, этике, политике и поэтике - очевидно, считая их также разделами философии.  Несколько позже стоики разделили философское знание на три предметных области: логику, физику и этику. Это деление сохранялось вплоть до Нового времени, когда каждая школа принялась по-своему перекраивать структуру философии. Сначала превратилась в особый раздел философии теория чувственного познания, которой Александр Баумгартен дал имя «эстетика». Затем кантианцы изобрели особое учение о ценностях - «аксиологию», переименовали теорию рационального познания в «гносеологию», а метафизику - в «онтологию». Уже в XX веке на свет появились такие дисциплины, как философская антропология, герменевтика, грамматология и др.    Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела: собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия; логика - учение о формах умозаключения и доказательства; эстетика - учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном; и этика - теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни. В отечественной традиции специализаций философии выделяют: онтологию и теорию познания, историю философии, эстетику, этику, логику, социальную философию, философию науки и техники, философскую антропологию, философию и историю религии, философию культуры.

Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять:                                     

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.                                                                                                             

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.                                                                                     Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.                                          

Гносеологическаяодна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).                      

Роль критической функцииподвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.                                                                             

 Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).      Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.                                           

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.     

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

   


Билет № 2

Вопрос 1.

Что такое философия? Термин «философия» происходит от греческих слов phileo - любовь и sophia - мудрость и означает любовь к мудрости. Однако любовь к мудрости не делает человека ее обладателем, хотя и является важным условием, чтобы стать философом. Философия есть определенная способность думать о вечных вопросах, о человеческой жизни и смерти, о предназначении человека, и в таком своем качестве она возникла вместе с появлением человеческого рода, Философия имеет дело с предельными, вековечными вопросами. Наука, конечно, тоже пытается выстроить относительно целостную картину мира. Но она погружена в конкретности, решает множество частных задач. В этом смысле философия гораздо свободнее. Она задумывается, размышляет над универсальными проблемами.

         Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор. Согласно Пифагору, смысл философии - в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит.

         Однако совсем другого мнения придерживались софисты. Главная задача философа, считали они, - научить своих учеников мудрости. Мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений.

         Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой.

         По мнению Аристотеля, задача философии - постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия.

         Таким образом одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие - в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к собственным интересам; одни устремляют свой взор к небу, другие - на землю; одни обращаются к богу, другие - к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов и пониманий к своему собственному предмету и свидетельствует о ее множественном характере.

         Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. Вопросительность философии связана с человеком - «что такое человек, что он философствует в недрах своего существа?» - задается вопросом М. Хайдеггер. Вопросительность философии связана с тем, что человек не завершен в своем существе. Сущность человека не является чем-то наличным. Он еще только призван стать человеком. Отсюда и вечная актуальность вопроса: «Что есть человек? Венец творения или глухой лабиринт, великое недоразумение и пропасть?» Среди всех ответов, которые человечество пыталось дать на этот вопрос, замечательный русский философ С. Л. Франк выделил два основных течения - одно из них составляют те, кто, считая человека венцом природы, уверены, что он самостоятельно и окончательно может устроиться в мире, другое - те, кто, полагая его венцом творения, считают для него невозможным устроиться на земле своими человеческими силами так, чтобы это его устроило.

 

Первые полагают силу человека или в социальности, когда «большинство», «народ» или даже определенный класс оказываются источником истины в последней инстанции, - или в человеке как личности, вдохновенном одиночке, сверхчеловеке. Этот безрелигиозный гуманизм, по мысли Франка, разъедается изнутри неразрешимым противоречием. Признавая абсолютные ценности, он не может указать их основы, ведь ни коллектив, ни личность не могут быть источником абсолютного. Безрелигиозный гуманизм, обожествляющий человека в его природном существе, чтобы быть последовательным, должен был бы принять выводы имморализма.В русской литературе дан тонкий и точный анализ следствий безрелигиозного гуманизма. «Бесы» Достоевского и глобальные реорганизаторы Андрея Платонова кончают одним: самоубийством, поскольку только оно может служить для них единственным доказательством силы и могущества человека, делающего его хозяином над собой и своей жизнью.Христианская антропология признает незавершенность человека. Нося в себе Образ Божий, человек должен приложить личное усилие, чтобы в его жизни практически было воплощено его богоподобие. Образ дан ему даром, как талант, а приумножение таланта - дело его соратничества с Богом. Становление человеком - это дело спасения и святости.Как понять незавершенность человека? Незавершенность ли это в каких-то деталях, в «количестве» человечности или в самом «качестве»? Характер этой незавершенности таков, что для того, чтобы просто оставаться человеком, длить свою человечность, человеку надо как бы рождаться заново. Любовь, свобода, любые человеческие состояния всегда в состоянии рождения, они не гарантированы никакими предшествующими заслугами. Вопросительность философии связана с не данностью, не наличностью мира как целого и вместе с тем с незавершенностью человека, с тем, что он не является готовой, завершенной сущностью.


Библейский Иов, вопиющий к Богу и готовый принять ответ только из первых уст, - символ безысходной вопросительности человека и того, что он не может жить не понимая. Понимание входит в человеческое предназначение. Но под пониманием мы не должны иметь в виду рассудочные акты познания. Вдумаемся в такую простую вещь, что понимать можно только самому. М. К. Мамардашвили сравнивает личный характер понимания с личным характером смерти. «Умирают ведь все, но в то же время смерть есть самое личное событие.И только личное. В том смысле, что вместо тебя никто не умирает, умираешь только ты. И понимание - тоже совершенно личная и только личная вещь. Понять можешь только ты сам, за тебя понимать никто не может. Понимание всегда отмечено знаком индивидуального состояния» . Такое понимание происходит как событие - или не происходит, но оно не сводится к содержанию понятого.Почему понимание входит в человеческое предназначение, что происходит с человеком, если он не понимает? Рассмотрим знакомый вам образ царя Эдипа. Эдипу было предсказано, что он убьет своего отца и женится на своей матери. Он делает все, чтобы избежать этого страшного предсказания, уходит из родного дома, покидает город. Но предсказание все же сбывается.Эдип уже спит со своей матерью и уже убил своего отца, хотя не знает об этом. Все уже произошло, только увидеть это трудно. Но увидеть, понять, что на самом деле происходит, очень важно, потому что что-то от этого с тобой произойдет, это безнаказанно не пройдет. Но пониманию не помогают телесные глаза, которыми Эдип видит женщину, только духовным взглядом можно увидеть, что на самом деле она - твоя мать, а не женщина, с которой можно спать. Но тогда глаза не нужны, и Эдип ослепляет себя .Этот миф показывает нам не просто трудность понимания, но и то, что если понимание не случается, человек не может полагаться на собственные решения, он только думает, что сам решает, а на самом деле им водит кто-то другой - неумолимая судьба, обстоятельства, рок.Рассмотрим другой известный персонаж. Пусть это будет Дон Жуан - абсурдный герой А. Камю. Абсурдный человек не верит в глубокий смысл вещей, не верит в достижимость, а значит, и в существование - что для него одно и то же - смысла любви. Он, наподобие пушкинского Скупого рыцаря, копящего все новые и новые богатства, покидает женщину не потому, что больше ее не желает, а потому, говорит А. Камю, что он желает другую. Любит ли вообще абсурдный Дон Жуан хотя бы одну из своих возлюбленных? Или он любит свое жизнелюбие?



 

Скупой тоже любит сокровища, но больше он привержен собственной жадности. Вопрос в том, жизнелюбие и жадность к жизни - одно ли это и то же? Скупой не может выполнить свою любовь к сокровищам ни на одном из них, его жажда не утоляется, а только разжигается и влечет его к повторению. Неизвлеченность смысла превращает жизнь в дурное повторение того же самого. Общее между всеми возлюбленными Дона Жуана и всеми сокровищами Скупого рыцаря состоит в том, что извлечения понимания не происходит ни в одном случае, как если бы пить с каждым глот-ком хотелось все больше.Понимание, о котором мы говорим, не является знанием чего-то внешнего, оно всегда является самопониманием. Марсель, герой романа Пруста «В поисках утраченного времени», любил Альбертину, эта любовь была мучительной, унизительной привязанностью, ведь Марсель мог ее любить только когда она ускользала, когда она его бросала. Причину того, что с нами происходит, мы обычно ищем в чем-то внешнем, например, причину наших чувств - в качествах объекта этих чувств.Но понимание, что причина не в Альбертине, а в самом Марселе, в его идущей из детства боязни остаться одному, в его инфантильности, - освобождает от унизительной страсти, высвобождая радость.Такое понимание - дело философии, понимаемой не как совокупность учений, а как реальная философия, как духовный поиск, к которому призван человек. М. К. Мамардашвили так писал об этом: «Философией в Прусте я называю некоторый духовный поиск, который проделывался Прустом-человеком на свой собственный страх и риск, как жизненная задача; не как рассуждение, не как построение эстетической или философской концепции, а как задача, которую древние называли «спасением» .Понимание как спасение, как неотъемлемая часть и условие выполнения человеком своего предназначения, состоящего в том, что стать человеком ему всегда только еще предстоит, есть дело и задача философии.



Билет № 3

Вопрос 1.  

Мифологический тип мировоззрения решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) с помощью антропоморфизации. Исторически этот тип появился первым, с возникновением сознания. Сознание человек формируется эмпирическим путем, а знаний о мире еще нет. Поэтому мифологическое сознание носит антропоморфный характер – в мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир, природу; объясняет их происхождение и существование теми знаниями, которые он имеет о себе. Недостаток знания восполняется воображением. Таким образом, человек начинает что-то понимать.Для архаичной культуры миф – не только способ мышления, но и средство консолидации первобытной общины, практическое руководство первобытных верований и поведения. Миф – это рассказ о событиях, от которых зависело само существование древних людей, продукт воображения, но не чистой фантазии. Носителем мифа на первом этапе человеческой истории является общество в целом, которое осуществляет регуляцию поведения членов рода через запреты и регламентацию. В последующем миф приобретает художественную и эстетическую ценность, сохраняя свою социальную роль и воспроизводясь в становлении психического мира индивида.В философии романтизма и психоаналитической концепции К.Г. Юнга миф – носитель истины, недоступной рациональному объяснению, голос прошлого, коллективного бессознательного, хранящий прообразы жизни единого человечества. Для Ницше миф – жизненное условие любой культуры. Современная философия трактует миф в двух аспектах: 1) миф – все, что нельзя верифицировать посредством методически осуществляемого опыта, игра фантазии; 2) миф – это универсальное прозрение, охраняющее жизнь от удушающих объятий технократизма и прагматизма, обладающее разумностью и истиной.Далее появляется религиозное мировоззрение, которое решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) за счет удвоения мира на естественный (подчиненный объективным законам, причинно-следственной связи) и сверхъестественный (который является причиной существования естественного мира). Религиозный человек верит в сверхъестественное, в иррациональный источник бытия. Бог своим присутствием в сознании человека достраивает его неполноценный мир. С помощью такого морального доминанта как Бог человек решает свои эстетические проблемы.

Выделяют стадии развития религии: 1) фетишизм – хранение «божественных» вещей; 2) тотемизм (тотем – некое существо, являющееся источником кровного родства данного племени, общины); 3) анимизм – все имеет душу; 4) магия – влияние иррациональных сил на жизнь человека.  Религия лежит в основе коллективного национального архетипа. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое -ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень — обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей. В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — мозга. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов.

Говорить о сходствах и различиях искусства и философия как культурных форм можно только имея в виду относительность указанных противопоставлений и сходств, об акцентах, а не об абсолютных разграничительных линиях. Это особенно относится к современной культуре.

Говоря о тех чертах, которые роднят философию и искусство, отметим следующие:

§ Экзистенциальная роль философии и искусства заключается в трансцендировании обыденности, в установлении собранного бытия, в постановке в художественной или дискурсивной форме «последних» вопросов о смысле и назначении человеческой жизни. Этот экзистенциальный опыт состоит в попадании в «паузу недеяния», амеханию, в выходе из режима обыденной целесообразности и утилитарности.

§ Вместе с тем философия и искусство связаны с социальностью, с общественным, публичным существованием человека. Философия как непременно вслух высказанное, явленное сознание, театр как утверждение бодрствующего бытия перед лицом всех, на агоре, «на позоре»; – и философия, и искусство являются способами сохранять и длить сознательные состояния, делая культуру живой. Без выполнения таких состояний культура превратится в застывшее и мертвое собрание памятников, в имитацию культуры.

§ Говоря о важном для всех, об общем и общезначимом, и философия и искусство сохраняют значимость и жизненность индивидуального, особенного, в отличие от абстрактной всеобщности науки. Понятие науки обобщает индивидуальные случаи, формируя общее понятие. А философия и искусство пытаются выполнить понимание «на одном примере», что достигается благодаря символичности художественного образа и эйдетичности созерцания в философии. Это «прозревание» сущности вещей на одном примере роднит философию и искусство.

§ Ни та, ни другая форма не могут «отвлечься» от автора-творца, приобрести автономное, чисто объективированное существование. И художественное и философское произведение остаются неразрывно связанными с духовным поиском их автора.

§ Особая форма исторического бытия философии и искусства связана, во-первых, с характером обсуждаемых вопросов – общих, важных и последних, а также с экзистенциальной связью произведения и автора. Интерпретация как способ жизни в культуре и художественных, и философских произведений оставляет «в живых» их авторов, позволяет «задать им вопросы» и – получить новые ответы. Роль читателя художественных и философских текстов – это роль сотворчества, а не «усвоения» готового.

§ Философию и искусство роднит и сам способ творчества – особая роль интуиции, свободного, игрового момента, вдохновения и спонтанности.

§ И философия, и искусство опираются на естественный язык. Поэтическое отношение к языку превращает художественный текст в единственный и незаменимый, в нем каждое слово значимо, уникально. Можно пересказать содержание художественного текста, проанализировать содержащиеся в нем «идеи», но такой анализ уже не будет произведением искусства. Чтение искусствоведческих текстов и текстов художественных – принципиально разные занятия. Но и изучение философских произведений нельзя заменить их изложением в учебнике. И те, и другие тексты требуют личного выполнения акта чтения и понимания, требуется пройти собственный путь к этому пониманию, нужна личная встреча автора с читателем. Таким образом, ни философские, ни художественные тексты нельзя «пересказать другими словами», заменить. Это связано и с экзистенциальной вовлеченностью читателя, и с тем, что естественный язык и его символичность, его смысловая многозначность становятся в философии и искусстве «участниками» творчества, а не инструментом для выражения готовой мысли. Так что автору никогда до конца не ясно, что удалось сказать. Эта укорененность в естественном языке отличает искусство и философию от науки с ее искусственным, инструментальным языком.

Говоря же о различиях философии и искусства, отметим следующее:

§ Искусство говорит на языке образов о неизобразимом, а философия говорит на языке рассуждений о несказанном. Имея своим «предметом», своим устремлением то, что лежит за пределами собственно образа или собственно понятия, искусство остается трансцендентным применением чувственности, а философия – трансцендентным применением рациональности. Образность доминирует в искусстве, а концептуальность – в философии. Хотя чувство и мысль не разделены непроходимой гранью, все же искусство апеллирует к воплощенности формы – в камне, на холсте, в красках или в звуках. Философия стремится к «извлечению» чистого смысла, к пониманию, устраняющему образность и представимость в картинках. Отсюда– парадоксальность главных философских концептов – вспомним хотя бы парменидовское определение бытия как того, чего не было и не будет, но есть.

§ Философия саморефлексивна – обращена к собственным основаниям, требует удерживания их в контексте рассуждения; художественное творчество – спонтанно. Художник – медиум, пророк, ему требуется вдохновение муз. От философа требуется последовательность и умение сформулировать в явном виде свои предпосылки. Отсюда – поэтичность искусства и методичность философии. Конечно, и художественное творчество и предполагает рефлексивную работу художника, отделяющего необходимые элементы произведения от излишних, неуместных, и философское размышление, особенно в иррационалистических течениях, спонтанно и афористично, но все же приходится говорить об этих характерных акцентах.

Связи между наукой и философией фундаментальны. Науку и философию роднит то, что они являются сферами рациональной и доказательной духовной деятельности, ориентированными на достижение истины, которая в ее классическом понимании есть «форма согласования мысли с действительностью». Однако между ними есть, по меньшей мере, два серьезных различия:

1) любая наука имеет дело с фиксированной предметной областью и никогда не претендует на формулировку универсальных закономерностей бытия. Так, физика открывает законы физической реальности; химия – химической, психология – психологической. При этом законы физики весьма опосредованно связаны с психической жизнью, а законы психической жизни, в свою очередь, не работают в сфере физических взаимодействий. Философия же, в отличие от науки, выносит универсальные суждения и стремится открыть законы всего мирового целого. Более того, если какая-нибудь философская школа отказывается от такой задачи построения универсальных категорий, – она должна привести универсальное обоснование своего нежелания заниматься подобными проблемами;

2) наука традиционно абстрагируется от проблемы ценностей и от вынесения ценностных суждений. Она ищет истину – то, что есть в самих вещах, не обсуждая, хорошим или плохим является то, что она нашла, и есть ли во всем этом какой-то смысл. Иными словами, наука отвечает преимущественно на вопросы «почему?» «как?» и «откуда?», но предпочитает не задаваться метафизическими вопросами типа «зачем?» и «для чего?». В отличие от науки, ценностная компонента знания неустранима из философии. Она, претендуя на решение вечных проблем бытия, ориентирована не только на поиск истины, как формы согласования мысли с бытием, но также на познание и утверждение ценностей, как форм согласования бытия с человеческой мыслью. В самом деле, имея представления о добре, мы стараемся перестроить в соответствии с ними как свое собственное поведение, так и окружающие обстоятельства жизни. Зная, что в мире есть нечто прекрасное и, сформировав систему соответствующих идеальных представлений, мы творим в соответствии с ней прекрасное художественное произведение, изменяем в лучшую сторону материальную действительность или устраняем безобразные вещи. В трактовке взаимоотношений с наукой у философии есть две тупиковых крайности. Это, с одной стороны, натурфилософия, как попытка строить универсальные картины мира без опоры на данные науки, а, с другой – позитивизм, призывающий философию отказаться от обсуждения метафизической (прежде всего ценностной) проблематики и сосредоточиться исключительно на обобщении положительных фактов науки. Прохождение между Сциллой натурфилософии и Харибдой позитивизма подразумевает постоянный творческий и взаимообогащающий диалог между наукой и философией: внимание конкретных наук к универсальным философским моделям и схемам объяснения и, обратно, учет философской мыслью теоретических и экспериментальных результатов, полученных в современных научных исследованиях.


Билет № 4

Вопрос 1.

Древняя восточная философия возникла вместе с древнегреческой (западной) философией, но прошла более длительный период развития путем рационализации мифологических и религиозных знаний. Древний Китай представлен двумя важнейшими направлениями:

1) конфуцианство – древнейшая этико-философская система, образ мышления и жизни, носящий прагматический характер. Основателем конфуцианства является Кун-цзы, или Конфуций, живший в 551-479 гг. до н. э. Главный источник учения - произведение «Лунь Юй» (Беседы и суждения). Это направление заложило глубокие основы китайского менталитета.

Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как сделать человека нравственным? Как создать совершенное общество? Каким должно быть государство и управление? Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыновьям.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: * быть человеколюбивым и гуманным («жэнь») – конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе; * слушаться старших по возрасту и по званию («сяо»); * образованность и тяга к знаниям, уважение к носителям знаний («бэнь»); * жить в обществе и для общества; * уступать друг другу;* подчиняться императору; * сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей. Главное в учении Конфуция – следование срединному пути («кто мягко шагает – далеко идет»).

2) Даосизм - основателем его считается Лао-Цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность. Главное в жизни человека — недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

Основное направление философии Древней Индиибуддизм (основатель – индийский принц Сиддхартха Гаутама, или Будда). Он открыл идею спасения, которая связана не со сверхъестественным, а с постоянным внутренним самосовершенствованием. После многих лет отшельничества и аскезы, Будда достиг пробуждения и открыл четыре благородных истины: 1) существование человека от рождения до смерти есть страдание; 2) источник страдания – желания (жажда к жизни). Чтобы уничтожить страдание, надо уничтожить желания; 3) учение о карме (возмездии) – карма зависит от всего: души, мысли человека. Душа человека после смерти реинкорнирует; 4) учение о восьмеричном пути спасения (путь аскезы и самоистязания). Заканчивается все практикой медитации (т.е. самоконтроля мыслей). Жизнь в человеке должна замереть. Идеал медитации – нирвана (просветление) – граница бытия и небытия, отстранение от земных вещей и чувств, угасание страстей.

Билет № 5

Вопрос 1.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала (архэ) была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом Эфесским. Первоначалом они считали те или иные явления природы, саму природу. Таким образом, был осуществлен переход от олимпийских богов (мифологии) к философии (всеобщему), к естественному объяснению всего.



Фалес считал первоначалом мира воду («все из воды»), Анаксимен – воздух, Анаксимандр – первовещество апейрон, Гераклит – огонь. Затем стихии Эмпедокла стали символами всеобщего (земля, вода, огонь, воздух). Это были не просто вещества, а разумные, божественные, вечные вещества. Греческие натурфилософы заменили миф логосом (понятием).

Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым. Было непонятно, почему предпочтение отдается определенному природному началу. Разрешая эти противоречия, милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало – это не что-то вещественное; а апейрон – безграничное.

Более абстрактно объясняли начало мира пифагорейцы – с помощью числа (суть природы – отношения между числами).

Великим античным диалектиком был Гераклит. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы: возникновение и исчезновение вещей – это противоречивое единство. Он учил, что все течет и изменяется; нельзя войти в одну реку дважды. Бытие и небытие связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга. Эту идею довел до абсолюта Кратил. От протофилософского знания был осуществлен переход к философскому (понятийному) знанию.

Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), наоборот, сосредоточили внимание на устойчивости, покое. Признавая неустойчивость и изменчивость чувственного мира, они выделяли мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению (это истинное бытие).

Атомисты (прежде всего – Демокрит) рассматривали мир как единое целое, состоящее из огромного множества мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Атомы материальны и неделимы вследствие абсолютной плотности, малости, отсутствия пустот. Атомы разнообразны по форме и весу. Душа тоже состоит из атомов, но более подвижных и круглых. Атомы и пустота – единственная реальность.

Философская школа элеатов:

Школа получила название от города Элея, греческой колонии на юге Италии. Учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального, имеющего особый неизменный предмет — бытие. Это открытие создало возможность для существования философского и вообще точного, доказательного знания. Элеаты ввели в философию такие общие понятия, как бытие, небытие, движение и т. д.

ОСНОВАТЕЛЕМ ЭЛЕЙСКОЙ ШКОЛЫ называют Ксенофана (570 — 480 до н. э.). Он резко критиковал антропоморфизм — обыденное представление о богах, подобных во многом людям, говоря, что животные представляли бы себе богов подобными животным. Мифологическому политеизму (представлению о множественности богов) Ксенофан противопоставлял монотеизм. Бог, согласно Ксенофану, вечен, неподвижен и шарообразен, не похож на людей ни телом, ни душой, весь целиком видит, слышит, мыслит и правит миром силой ума. Ксенофан провел различие между чувственным восприятием и мышлением, правдоподобным мнением и истинным знанием. Его сочинения сохранились в немногих фрагментах.

Еще один представитель элейской школы Парменид приписывал умопостигаемому бытию следующие свойства: бытие не рождено, ведь родиться оно могло только из небытия, а небытия нет; оно существует в настоящем, ведь прошлое то, чего нет, а будущее то, чего еще нет; оно неделимо, поскольку не включает в себя иного, небытия, и, таким образом, однородно; оно имеет границу, по-скольку то, что не имеет границ завершения, — несовершенно, а бытие не может быть несовершенным, иначе ему чего-то недоставало бы, а недостающее — это небытие.

ПУТИ ИСТИНЫ противоположен путь мнения, основанный на чувственном восприятии, которого придерживаются большинство людей. Они наблюдают в природе возникновение, уничтожение, движение и множественность вещей (что, по Пармениду, только иллюзия) и стремятся объяснить их. Они принимают два начала — сущее и несущее (свет и тьму, добро и зло и т. д.). Все предметы кажутся им различными, поскольку они по-разному наполнены этими двумя началами. Парменид не отвергает данного пути, но замечает, что, следуя ему, можно найти не истину, а лишь правдоподобное мнение.

Позицию Гераклита, выраженную в словах: «Бытие и небытие — одно и то же», Парменид не принимает вовсе, называя последователей Гераклита слепыми и глухими людьми о двух головах.

Учение Парменида, вступающее в противоречие с очевидностью существования движения и множественности, вызывало критику, зачастую сводящуюся к указанию на существование движения в реальности. Мелисс (V в. до н. э.), последователь Парменида, выступил на защиту учения о неподвижном бытии. В трактате «О природе» он изложил свое учение в виде тезисов с доказательствами. Мелисс попытался обосновать концепцию неподвижного бытия, противоречащую очевидности движения, исходя из другой очевидности: из ничего не может возникнуть ничего. А если это так, то сущее существует вечно, ведь оно могло возникнуть только из сущего; раз оно вечно, то оно и бесконечно, ведь у него нет начала, из которого оно возникло, и нет конца; раз оно бесконечно, то и единственно, поскольку если бы существовало нечто другое, то оно ограничивало бы сущее; коль скоро оно одно, то оно всюду одинаково, поскольку если бы оно в различных частях было разным, то его можно было бы счесть за множество разных вещей; коль скоро оно вечно, бесконечно и всюду одинаково, то оно должно быть неподвижным, ибо двигаться допустимо лишь куда-то, а оно не может двигаться ни в какое-либо заполненное пространство, поскольку ничего, кроме этого сущего, не существует, ни в пустоту, поскольку пустоты также не существует; такое сущее не ведает страданий, болезней и не терпит какого-либо ущерба, иначе, если бы оно утратило хоть волосок, то за бесконечное количество времени исчезло полностью.

Билет № 6

Вопрос 1

4 век до н.э. был переломным в истории греческой философии. Произошел переход от проблем устройства мироздания (натурфилософии) на проблемы познания общества и человека. Переход к новому видению человека и общества подготовили софисты – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и другие. «Софистэс» – знаток, мастер, мудрец. Софисты были мудрецами особого рода, они не занимались поисками истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе и стали платными учителями мудрости. Они учили беспринципности в ораторском искусстве, в достижении любых целей оратора.

Софисты обучали не конкретным знаниям, а лишь тем, которые нужны в общественной деятельности, где требовалось умение аргументировать свою позицию. Поэтому нужны были знания не о природе, а о самом человеке и его сознании. Протагор первым сказал, что о всякой вещи есть два противоположных мнения. Доказательство Протагора: т.к. высказывания об одной вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем, о каждой вещи есть два противоположных и притом одинаково истинных мнения, то для принятия решения об истинности определенной позиции надо встать на точку зрения той или иной стороны. Следовательно, человек есть мера всех вещей.

Но тогда все субъективно и относительно. Поисками абсолютного позже занялся Сократ. Сократ излагал свои мысли устно и они дошли до нас через записки его учеников – Ксенофонта и Платона. Главным предметом его речей была этика (рационалистическая). Нравственными ценностями для него были бескорыстие, следование долгу, служение добру. Сократ принял смерть (казнь) с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для Сократа, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный характер. Именно знание того, что есть добро и зло и делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности. Если нет точного понятия о предмете, нет и знания о нем.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики. Ее суть: сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с его позицией, а затем начинался совместный писк истины. Истина не находится в готовом виде, а является результатом спора (примирение сторон и поиск общих оснований в споре). Это майевтика («поливальное искусство»). Сократ вел термин «диалектика» – ведение спора через сталкивание противоположных сторон и поиск основания их единства (родоначальником же диалектики остается Гераклит с его вечно живым огнем).



Билет 30 вопрос 1

Каталог: images
images -> Тема опыта: «Реализация системно-деятельностного подхода в обучении географии как средства развития личности»
images -> Информация об опыте 2
images -> Секция «Психология труда и эргономика» 3
images -> Методическое пособие «Программа психологической поддержки подростков с девиантным поведением в условиях среднего общеобразовательного учреждения»
images -> Психолого-педагогические условия развития автономии личности в процессе подготовки студентов-психологов 19. 00. 13 психология развития, акмеология
images -> Московский городской
images -> Рабочая Программа учебной дисциплины м 01. Научные исследования в профессиональной деятельности психолого-педагогического направления
images -> Самопонимание как фактор развития мотивации достижения в процессе подготовки будущих государственных служащих 19. 00. 13 психология развития, акмеология


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3   4   5


База данных защищена авторским правом ©psihdocs.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница