Но что-то вечно под луной

Дневник. Ходатайство о бедных

...НО ЧТО-ТО ВЕЧНО ПОД ЛУНОЙ

А что, разве у такого серьезного религиозного мысли­теля есть рассуждения о нарядах и шляпах?! Да есть, есть... Нелегко припомнить хоть одну тему, занимающую живого человека, о которой не думал бы Джон Вулман. И все же мало быть просто живым, умеющим читать человеком, чтобы прочесть Вулмана.

Если вы ищете развлечения, занимательности, занят­ности — откройте что-то другое, не этот «Дневник» и не это «Ходатайство о бедных». Если у вас нет привычки к нето­ропливому, нелегкому чтению и стремления обзавестись такой привычкой тоже не возникает, вам эта книга не нужна.

Но если... Если хотя бы однажды вы осознали себя как временного жителя в этом мире... И вспомнили старинный символ ухода — пустую ладонь, в которой с собой ничего не унесешь... Если хоть раз в жизни, пусть мимолетно, вам явилась вдруг мысль о том, что на самом деле не надо ни изнурительной работы, ни поверхностной дружбы, ни праз­дной болтовни... Если трудами, лукавством, приспособлен­чеством, хитростью вы пытаетесь обеспечить счастливое будущее своему ребенку и вдруг сознаете, что ни карьера, ни богатство не уберегут его от несчастий, и эта догадка ужасает вас, и вы гоните ее от себя, как злую муху, но она лезет в голову вновь и вновь, и однажды, понимая, что некого больше спросить, вы спрашиваете самого себя: «Так что же я должен сделать, чтобы мой ребенок был счаст­лив?..» Возьмите Джона Вулмана. Он умел достойно жить. И сумел достойно умереть. По-старинному неспешно и об­стоятельно он будет говорить с вами. О смысле жизни.

Где тот круг друзей, в котором серьезно и трезво, умно и не просто бережно - с жалостью, состраданием и неж­ностью собеседников друг к другу, — где тот круг, в кото­ром вы могли бы говорить, и вам было бы, кого слушать, не о чем-нибудь — о смысле жизни. Нет такого круга, нет таких собеседников... Но, может быть, это Джон Вулман.

«...Если глаза наши будут настолько проницательны, чтобы ясно различать дух себялюбия; мы узрим, что он — величайший из всех тиранов...»

Времена не выбирают, в них живут и умирают. Мно­гим кажется, что они родились слишком рано, и середина девяностых годов в России — время, в которое им не вписаться, не их время. А многим кажется, что все в самый раз, впору, надо только успевать, поворачиваться, не зевать. Но есть люди — их были всегда считанные единицы, Джон Вулман один из них — есть люди, которые понимают, понимали всегда: человеческая жизнь, бесценный дар во всякое, в любое время. Можно и нужно любить ее, радо­ваться ей, ни за чем не гонясь, никому не передавая право, дарованную свыше свободу, трудясь и не изнуряясь, любя и не предавая, ни под кого не подлаживаясь и никого не обижая, не ленясь, не упрямствуя, не утесняя других. «Христос, наш водитель, достоин того, чтобы следовать за ним путями Его во все времена.»

Эта книга для тех, кто готов послушать мудреца, попы­таться понять его мудрость — и, поняв, что в сути своей чело­век не меняется не только от года к году, но и от века к веку, от эпохи к эпохе, отбросить суету сует и всяческую суету. И жить. И помнить, что лишь один Христос наш водитель.

Эта книга для тех, кто, поняв, что сам изменить себя и свою жизнь не успеет, не сумеет, не сможет, но ради того, чтобы сделать земной путь своего ребенка как можно осмысленнее, радостнее, готов осознать свой главный долг перед ребенком. Этот долг состоит в том, чтобы приучить его с радостью и удовольствием читать подобные книги. Подобные... В истории мировой культуры книг, подобных этой, так немного, что у человека, действительно счастли­вого, все они уместятся в домашней библиотеке.
К РУССКОМУ ЧИТАТЕЛЮ

Чтение чужого дневника может быть весьма увле­кательным занятием; а может - и нет; это зависит в первую очередь от личности того, кто доверяет свою жизнь бумаге. За страницами «Дневника» Джона Вул­мана перед нами предстает человек такой обескураживающей скромности, такой беззащитной честности, такой чистоты души, что все это позволяло ему напря­мую испытывать влияние Божественной воли (ведь только «чистые сердцем - Бога узрят») и исполнять ее веления. Недаром западные авторы сравнивают Вул­мана по нравственному чувству, пронизывающему страницы его дневника, со св. Франциском Ассизским и Альбертом Швейцером. «Дневником» восхищались поэт Кольридж и философ Эмерсон; в двадцатом веке Он оказал немалое влияние на знаменитого писателя Теодора Драйзера. Исследователи-филологи ставят его в один ряд с такими классическими произведе­ниями духовной литературы, как «Автобиография» Б. Франклина и «Уолден, или жизнь в лесу» Г. Торо. Нашему читателю предоставляется теперь возмож­ность сопоставить его с лучшими памятниками рус­ской духовности.

Последнее, самое научное и полное издание «Днев­ника» Джона Вулмана (а издавался он много раз) вы­шло под редакцией Филлипса П. Моултона в 1971 г. в «Библиотеке протестантской мысли». Однако самого Вулмана вряд ли можно причислить к протестантам в полном смысле этого слова. Он был квакером, а квакерство существенно отличалось от классического про­тестантизма — лютеранства и кальвинизма.

Движение квакеров зародилось в Англии в ходе революции середины XVII в. Гражданская война меж­ду королем и парламентом расколола вековые устои старого общества, принесла с собой новые идеи, новое отношение людей к Богу и друг к другу. Широкие слои народа искали выражения своих собственных чаяний — кто в догматике, кто в мистике, кто в про­поведи вседозволенности. Многочисленные народные секты противопоставляли свои доктрины как офици­альной Англиканской церкви, оплоту королевской власти, так и основанному на кальвинизме учению ведущих идейных сил революции — пресвитерианству и индепендентству. В отличие от этих классических протестантских церквей, отстаивавших идею избран­ности одних и вечного осуждения других, квакеры утверждали абсолютное равенство всех людей перед Богом. Веря в благую и непреложную роль Промысла Божия в человеческой жизни, они тем не менее при­знавали за человеком свободу выбора и свободу дей­ствий. Пресвитериане и члены индепендентских кон­грегации источником веры и откровения считали Свя­щенное Писание — «Слово Божье», а квакеры, не отрицая верховной ценности Библии как выражения этого Слова, полагали, что возможно непосредствен­ное общение с Богом путем молитвенного созерца­ния и внутреннего просветления. Вера в то, что Внут­ренний Свет Христа может проснуться в каждом че­ловеке, просветить его и руководить им без всякого посредничества, — вот что, пожалуй, составляло основу мировоззрения Друзей (или «Детей Света», как они сами себя называли). Кальвинисты признава­ли идею свободы и справедливости в области духа и преспокойно мирились с рабством в земной жизни, а квакеры ожидали и зачастую прямо требовали при­менения евангельских и раннехристианских мораль­ных норм к окружающей жизни.

Английские квакеры в XVII веке не были сектой, ибо ни оформления членства, ни взносов, ни списков, ни мест для богослужений поначалу не существовало. Из графства в графство переходили странствующие проповедники, собирая толпы слушателей и создавая общины новообращенных. Основателем движения считается Джордж Фокс, сын ткача, который в 1647 г. пережил мистическое откровение: божественный го­лос сказал ему, что только сам Иисус Христос внутри него может ответить на его духовные искания. С тех пор Фокс проповедовал новое учение в храмах, на рыночных площадях и в поле под открытым небом. Наряду с Фоксом и одновременно с ним доктрину «внутреннего света» проповедовали Дж. Нейлор, Р. Хабберторн, Э. Бэрроу, А. Пеннингтон, Дж. Парнелл и многие другие квакеры.

Это учение находило горячих последователей в среде мелких лавочников, ремесленников, подмас­терьев, батраков, наемных рабочих, малоземельных крестьян. Оно й неудивительно. Требования и доктри­ны квакеров носили демократический и революцион­ный характер. В ряде случаев «Друзьями Истины», «Детьми Света» становились и выходцы из образован­ных слоев общества, а также из дворян. Их привлекала нравственная чистота и мистическая глубина учения Друзей.

Поскольку квакеры в отличие от всех прочих направлений тогдашнего христианства помещали Бога во внутренний мир верующего и полагали, что с каждым из них может говорить тот самый дух, который диктовал библейские речения пророкам и апостолам, это приводило их к отрицанию церков­ной организации, необходимости каких-либо посред­ников между верующими и Богом, а значит, — к отрицанию обрядов, иерархии, клира, к отказу от уплаты налогов, собираемых на нужды церкви, в первую очередь церковной десятины, и к проповеди широчайшей религиозной терпимости.

Проповедь вселенской божественной любви, от­крытой всем без исключения людям — богатым и бедным, просвещенным и невежественным, язычни­кам и христианам, вплоть до мусульман, иудеев и американских индейцев, — являлась по существу проповедью полного равенства всех людей перед Бо­гом, проповедью всемирного братства и взаимопомо­щи. Доктрина внутреннего света не оставляла места для разделения между людьми. Социальная, расовая принадлежность, вероисповедание, в котором чело­век воспитывался, его пол, — все это теряло свое зна­чение, коль скоро в душе его или ее открывался источ­ник «истинного света».

Квакеры были хилиастами — они ожидали скорого второго пришествия Христа на землю. Но ожидание их не было пассивным. Приготовление себя к этому ве­ликому событию носило у них социальную окраску: они не мыслили его себе без активной деятельности на благо ближнего. Главную цель своей жизни Фокс и его последователи видели в том, чтобы своим примером убедить людей жить согласно «духу Христа», духу любви и мира, дабы общество здесь, на земле, могло уподобиться Царствию Небесному. Они постоянно подчеркивали значение добрых дел для спасения ду­ши и считали, что богослужением, т. е. служением высшему идеалу и окружающим людям, должна стать вся жизнь человека.

Особых форм культа у Друзей не существовало: они собирались на площадях, в гостиницах, иногда в домах друг у друга и вместе предавались молчаливым религиозным размышлениям. Они «ожидали Бога», т. е. углублялись в смиренную внутреннюю тишину, дабы ощутить в себе присутствие Высшего начала и подчиниться ее велениям. Тот, на кого «нисходил дух», проповедовал. Это мог быть представитель лю­бого слоя общества, мужчина или женщина. Денеж­ных сборов на содержание проповедников не произ­водилось: каждый зарабатывал себе на жизнь соб­ственным профессиональным трудом.

И во времена Республики, и в период кромвелевского Протектората, и особенно после реставрации Карла II Стюарта в 1660 г. квакеры подвергались жес­токим преследованиям. Их собрания разгонялись, их побивали камнями, бросали в тюрьмы. Спасаясь от гонений, многие семьи переселялись в заокеанские владения Англии: Нью-Джерси, Пенсильванию, Мас­сачусетс, Мериленд, Вирджинию. В некоторых из этих колоний, особенно в Пенсильвании, пожалованной королем квакеру из знатной семьи Уильяму Пенну, образовались значительные поселения Друзей, кото­рые пользовались там религиозной свободой.

К XVIII веку Друзья, выжившие и закалившиеся в эпоху гонений, постепенно превратились в замкну­тую секту со своими обычаями, традициями, запрета­ми. Честность, бережливость и трудолюбие привели многих из них к материальному достатку; ему способ­ствовала также традиция взаимопомощи и сплочен­ности, отличавшая квакеров с самого начала их суще­ствования. И в Англии, и в Америке были построены дома для молитвенных встреч, созданы школы, библиотеки. Квакеры предпочитали брать жен и выхо­дить замуж внутри своей секты, отдавать детей на обучение только в квакерские школы и т. п.

Каждое воскресенье, которое они называли, как и остальные дни, просто порядковым номером — «Пер­вый день недели», дабы не употреблять языческих названий¹, Друзья собирались на свое богослужение в молитвенный дом. Служба проходила в молчании. Тот, кто чувствовал духовное побуждение, мог встать и сказать несколько слов в поучение или назидание. Обычно некоторые из членов конгрегации говорили чаще других, чувствуя к этому способность и призва­ние, и тогда их называли «служителями» (ministers). Собрание иногда признавало заслуги таких «изуст­ных служителей» и записывало их имена в своих про­токолах. Такие служители обычно посещали другие собрания Друзей в округе или даже в заморской Анг­лии и участвовали в их молитвенной жизни.

Помимо молитвенных собраний, проводились «деловые собрания», ежеквартальные и ежегодные съезды и «собрания по дисциплине», где рассматри­валось поведение членов конгрегации. Когда кто-то из Друзей чувствовал внутренний зов навестить со­брания в других частях колоний, обычай требовал, чтобы он испросил разрешения и благословения у своего собрания; в случае согласия Друзей он полу­чал специальный «сертификат» — документ, реко­мендующий его Друзьям из других местностей как «странствующего служителя».

Вулман родился в 1720 г. в квакерской семье среднего достатка неподалеку от Филадельфии (граф­ство Берлингтон, Нью-Джерси). Отец его был земле­владельцем, садоводом и нотариусом, знакомым со многими видными предпринимателями в Филадельфии и ее округе. В семье было тринадцать детей; Джон был четвертым. В возрасте четырех лет он начал посещать сельскую школу, где проучился, как води­лось в те времена, полных десять лет. С детства мальчик любил читать; семейная библиотека и собра­ния книг в домах у друзей пополнили его образование. В доме царила благочестивая квакерская атмосфера: каждое воскресенье после посещения молитвенного собрания вслух читалась Библия или другие религи­озные книги.

Искушения юности не обошли Вулмана стороной: как он сам вспоминает, он связался с дурной, фриволь­ной компанией молодых людей, проводивших свои дни в праздных увеселениях. Это рождало серьезный внутренний конфликт: привитая дома тяга к благочес­тию и духовной дисциплине не соответствовала раз­нузданному и циничному окружению молодых повес. В течение нескольких лет в душе юноши происходила нешуточная борьба; наконец, чистая, духовная сторо­на его существа победила, и он отошел от прежних знакомств.

В возрасте 21 года Вулман оставил отчий дом и пе­реселился в городок Маунт-Холли, находившийся на расстоянии 5 миль от родной деревни, чтобы начать ра­ботать по найму в магазине, где продавались хлебные изделия и разные другие мелочи. Торговля шла успеш­но, и через некоторое время Вулман уже открывает собственный магазин, который приносит ему все боль­ший доход. Дело расширяется, хозяин богатеет. Но вот странно! — богатство и успех в деле не радуют его. Они требуют от него все больше времени и усилий, отрывая от столь драгоценного чтения, от созерцаний и молитв. Они серьезно бередят его совесть — ведь сказано же в Евангелии, что трудно богатому войти в Царствие Небесное. А Небесное Царствие занимает его гораздо больше, чем земные успехи. И Вулман сознательно сокращает свое дело, урезает доходы, чтобы они не мешали его духовному росту. Он обучается ремеслу портного, начинает шить одежду и наконец совсем оставляет торговлю. Свой бюджет он пополняет время от времени, составляя завещания и другие официаль­ные бумаги и обучая детей. Любимым досугом для не­го становится уход за своим фруктовым садом. Такие занятия позволяют ему жить без спешки, просто, скромно, следуя своему духовному призванию.

В семье его царила гармония. По достижении двадцати девяти лет он, испросив предварительно совета у Бога, женился на «благосклонной девице» Сэйре Эллис, с которой был знаком задолго до свадь­бы. У них было двое детей, один из которых умер во младенчестве. Как написали в некрологе Друзья из его собрания, он был «любящим мужем и нежным отцом»; об этом свидетельствуют и страницы его Дневника.

Вулман с юных лет — активный член квакерского собрания. В двадцать три года он уже записан как «служитель» и, испросив необходимую сопроводи­тельную бумагу, отправляется в свое первое путеше­ствие. Со времен Джорджа Фокса для квакеров было обычным ездить навещать Друзей; эти поездки носи­ли не столько миссионерский (квакеры не старались специально обращать людей в свою веру), сколько дружеский и познавательный характер; впрочем, стран­ствующие служители никогда не отказывали в дружес­ком общении и открытом рассказе о себе встречав­шимся приверженцам других конфессий; более того, своим примером, всем своим поведением они пока­зывали, как должно жить истинному ученику Христа.

В течение своей жизни Вулман проделал около тридцати таких странствий; их описание занимает значительную часть его Дневника. Последнее свое путешествие он предпринял в Англию в 1772 году; во время этого путешествия он заразился оспой и после тяжелого недуга умер в Йорке в возрасте 52 лет.

Свой «Дневник» Вулман начал писать, когда ему исполнилось тридцать шесть; это значит, что первая часть, до 1756 года, представляет собой скорее авто­биографию, чем дневник. Впоследствии он до самой смерти своей вносил туда записи, более всего касавши­еся его путешествий и духовных переживаний. «Днев­ник» Вулмана — это прежде всего памятник духовной литературы, отражающий внутреннюю жизнь души, нравственные искания и поиски Бога. Источниками для него явились прежде всего Библия, как Ветхий, так и Новый Завет (об этом свидетельствуют, в част­ности, частое цитирование или упоминание тех или иных мест из священных текстов), дневники других странствующих квакерских проповедников, а также такие классические произведения квакерской литера­туры, как эссе и трактаты Уильяма Пенна, «Апология» Роберта Баркли и «История возникновения, приумно­жения и развития христианского народа, называемого квакерами» Уильяма Сьюэла. Вулман читал не только квакерскую духовную литературу: он знал произведе­ния немецкого мистика XVII в. Якоба Беме, весьма популярного среди квакеров, книги английских пури­тан, а также знаменитый памятник средневековой католической литературы — «Подражание Христу», приписываемый Фоме Кемпийскому. Уже это говорит о широте взглядов Вулмана.

Как отмечают исследователи, главная черта, при­сущая «Дневнику» Вулмана, — это глубокий спиритуа­лизм, постоянное ощущение присутствия Бога и Хрис­та в своей жизни, по временам, наоборот, — острое чувство богооставленности, а также несомненная спо­собность сообщаться с божественными силами, испра­шивать у них совета, просить помощи и поддержки. Временами он видел особые, духоносные сны, влияв­шие на его жизнь. Подчас он чувствовал водительство Божие, и сердце его «расширялось» и «пламенело», ощущая в себе Внутренний Свет — основу основ квакерского вероучения. Он твердо верил в Божий промысел, который творит только благо для тех, кто вверяется ему.

Это рождало у него особое чувство защищеннос­ти, безопасности и покоя даже в самых непредвиден­ных и затруднительных обстоятельствах. «Женщина, — писал он, — может забыть о своем грудном младенце, но Он никогда не забудет о своих верных»². Эстер Тьюк, ухаживавшая за ним во время его последней болезни, была поражена покоем, исходившим от этого смертельно больного человека. «Состояние его души в продолжение всех этих невыразимых мук неизмен­но оставалось спокойным; твердая вера в Господа, совершенное предание себя Его воле проявлялись во всем; терпение, которое невозможно описать; надежда и вера были столь тверды у него, что никакое внешнее бедствие, казалось, не могло его расстроить или встре­вожить»³.

На этой духовной основе зиждилось обостренное нравственное чувство Вулмана, до сих пор поража­ющее читателей. Истина и Добро для него нераздель­ны, и «дурные обычаи», против которых он так искрен­не ополчался, являлись, как он полагал, таковыми именно потому, что не имели своим основанием чис­тую Истину христианского учения. Подобным же образом истинная мудрость и истинное добро для не­го — почти одно и то же. Несокрушимая вера в Божий промысел приводила его к убеждению, что миром правит нравственный закон — высшая справедливость, и зло так или иначе получит должное воздаяние. Во всех своих поступках он прежде всего руководствовал­ся убеждением, что человек должен творить добро и поступать по справедливости, чего бы это ему ни стоило.

Этот нравственный императив рождал глубокую озабоченность социальным состоянием общества. Помимо дневника, Вулман писал еще письма, посла­ния от Ежегодных квакерских собраний, а также эссе, которые, как и «Дневник», ясно показывают, что более всего его волновали три проблемы: расовые взаимоот­ношения, проблема нищеты, вопиющей среди изоби­лия и роскоши, и проблема войны и насилия. Как видим, проблемы как нельзя более актуальные в конце XX века.

Следует сказать также, что социальные проблемы, волновавшие Вулмана, вполне отвечали учению и тра­дициям Друзей. Для квакеров понятие молитвы выхо­дило далеко за пределы ежевоскресных молчаливых богослужений. Молитвой должна была являться вся жизнь, все действия и поступки человека. Созерцание Бога не отрывалось от повседневности, а органически входило в нее. Каждый помысел и поступок в идеале соотносились с велениями Христова Света. Кроме того, убежденность в том, что «нечто от Бога» присут­ствует в душе каждого человека, приводила к подчер­киванию равенства всех людей независимо от пола, возраста, социального положения, расы и даже религи­озных убеждений. Ниже мы увидим, как эти основопо­лагающие принципы учения Друзей нашли выражение во взглядах и деятельности Вулмана.

О том, насколько сильно был озабочен Вулман проблемой рабства негров, читатель прочтет на страницах его дневника. Здесь скажем несколько слов о трак­тате «Некоторые соображения о содержании негров», в двух частях. Первая часть трактата была написана в 1746 году, вскоре после того, как Вулман завершил свое путешествие на Юг — в провинции Мэриленд, Вирджиния и Северная Каролина, где рабство и рабо­торговля имели более жестокие формы, чем в тех краях, где жил Вулман. В 1753 г. Вулман по желанию отца, высказанному на смертном одре (он умер за три года до того), представил этот трактат на рассмотрение Комитета по публикациям при Ежегодном собрании, и в следующем году «Некоторые соображения» увиде­ли свет. Вторая часть трактата была закончена в 1761 г. и опубликована в следующем, 1762 г.

Чувствительную натуру Вулмана глубоко ранило бесправное, нищенское положение черных рабов, стра­давших физически и нравственно от тяжелой работы и своего униженного положения. Хотя он и признавал, что в некоторых домах с рабами обращаются мило­сердно, все, же это было скорее исключением, чем правилом. Не менее заботило Вулмана духовное благо­получие самих угнетателей. С полным основанием он полагал, что жестокость по отношению к рабам, к ко­торой люди привыкают с самого детства, является серьезной угрозой для нравственного состояния их души, делает их самих жестокими и черствыми, закры­вает им пути к истине, любви и божественной благо­дати. Наконец, Вулмана заботило и благополучие все­го Общества Друзей как ветви христианской церкви, уже по этой причине обязанного проявлять милосер­дие и уважение к угнетенным и обиженным рабам. То, что квакеры, призванные почитать Бога во всех людях, являются угнетателями и притеснителями своих «собратьев по творению», глубоко возмущало Вулмана. Это, по его мнению, отвращало Общество в целом от истины и препятствовало его духовному росту.

Постепенно Вулман приходит к мысли о необхо­димости отмены рабства вообще. Но в качестве мето­да борьбы с этим злом он избирает — в соответствии с верой и практикой Друзей — путь индивидуальной работы с теми, кто держал у себя рабов. Терпеливо и уважительно в течение тридцати лет своей сознатель­ной жизни он ведет нелегкие разговоры с рабовла­дельцами, убеждая их отпустить рабов на свободу хотя бы по достижении ими возраста 30 лет. В Ньюпорте (Род-Айленд) он созывает на собрание самых видных квакеров-рабовладельцев и, после необходимой мо­литвы, обсуждает с ними пагубные последствия рабо­торговли и содержания рабов.

Характерен и такой метод. Путешествующие Друзья по традиции останавливались в домах своих собратьев по вере, ничего не платя им за ночлег и пи­щу. Вулман же, останавливаясь в домах рабовладель­цев, настаивал на том, чтобы уплачивать за их госте­приимство, ибо богатство и благополучие дома, где он жил, основывалось на тяжком труде рабов. Если хозя­ин дома не хотел брать деньги, Вулман просил его разрешения раздать деньги непосредственно неграм, обслуживавшим хозяйство.

В 1754 г. Вулман составил послание от имени Еже­годного собрания Филадельфии, направленное против рабства; публикация его трактата «Некоторые сообра­жения против содержания негров» оказала немалое влияние на отношения к этой программе Общества Друзей в целом — как в Американских колониях, так и в Англии. Отчасти под влиянием этих документов Лондонское Ежегодное собрание в июне 1758 г. отвергает работорговлю, а в сентябре того же года Ежегодное собрание Филадельфии в своем протоколе убеждает Друзей освободить своих рабов и заявляет, что любой член Общества, купивший или продавший раба, от­страняется от участия в делах конгрегации.

Вторая часть «Некоторых соображений», еще бо­лее убедительная, благодаря широкому распростране­нию среди квакерских общин по всему континенту приводит среди них к широкому движению против рабства, и в 1776 г., через четыре года после смерти Вулмана, Ежегодное собрание Филадельфии издает запрет на рабовладение для членов Общества.

Говоря об антирасистских убеждениях Вулмана, следует упомянуть и о его добром, уважительном и сочувственном отношении к индейцам, которое осо­бенно проявилось во время его путешествия в район Вайалусинга в глубинных областях Пенсильвании в 1763 г.

Второй социальной проблемой, волновавшей Вулмана, была проблема бедности. Острое сознание социальной несправедливости, разделявшей общество на богатых, которые жили «в избытке» и окружали себя предметами роскоши, и нуждающихся бедняков, за­рабатывавших хлеб насущный тяжким трудом, было типично для Друзей с самого начала их движения. И Дж. Фокс, и Дж. Нейлор, и Дж. Парнелл, и Э. Бэр-роу со страстью обличали богатство и пытались защи­тить бедных. Английский квакер Джон Беллерс в кон­це XVII в. создал кооперативный проект «Производ­ственного содружества», цель которого определил как «прибыль богатым, жизнь в достатке бедным и хоро­шее воспитание юношеству»⁴. Экономические идеи Вулмана высказаны в его «Дневнике» и особо — в трактате «Ходатайство о бедных», составленном в 1763-1764 гг. Вулман не был сторонником уравне­ния или обобществления собственности. Однако он считал, что каждый человек имеет неотчуждаемое право на пользование землей и необходимыми для его жизни материальными благами. Позднее эта идея будет со всей ясностью высказана известными ре­форматорами в экономике Томасом Пэйном и Генри Джорджем. Но в отличие от них Вулман обращался прежде всего к совести богатых людей, убеждая их ос­тавить ненужные привычки к роскоши и жить скром­нее, с тем, чтобы бедные могли получать за свой труд больше и не тратить здоровье на непосильных рабо­тах. Как видно из «Дневника», он часто на собствен­ном примере показывал, как можно добровольно уменьшить свои прибыли и свои материальные пот­ребности и стремиться только к тому, что действи­тельно необходимо для жизни. Такое добровольное урезание потребностей, как явствуют примеры святос­ти во все времена, является свидетельством духовного роста и в свою очередь способствует ему.

Одна из самых существенных черт мировоззрения Вулмана, которая также идет в русле квакерской тра­диции, — это решительное отрицание войны и наси­лия. Вулман был уверен, что «семена войны» коренят­ся в несправедливом социальном устройстве обще­ства, а также в неумеренных аппетитах богатых, стре­мящихся все более умножать свои прибыли. Он уве­рял, что стремление белых людей получать высокие прибыли от торговли с индейцами ведет к враждеб­ности, войнам и жестокостям. Во время войны с Фран­цией и с индейцами, когда Британское правительство искало поддержки Американских колоний, Вулман в послании от имени Филадельфийского Ежегодного собрания убеждал Друзей противостоять войне, не участвовать в ней, но всецело довериться «руке Всемо­гущего». И пусть даже некоторые из них будут наказа­ны за это и претерпят конфискацию имущества или тюремное заключение, — ни страдания, ни даже смерть, писал он, не страшны тем, кто послушен воле Божией. Когда для нужд войны были назначены специаль­ные налоги, Вулман отказался платить их, дабы не под­держивать тем самым насилие и кровопролитие. «От­казаться от активной уплаты налога, который наше Общество в целом уплачивало, было крайне неудоб­но; но делать то, что противоречило моей совести, казалось мне еще более ужасным»⁵, — пишет он. Что­бы способствовать установлению мирных отношений с индейцами, он предпринимает далекое и опасное путешествие в районы, ими населенные, объясняет им свое возмущение политикой белых по отношению к ним, выслушивает их жалобы, выражает им сочув­ствие и устраивает вместе с ними молитвенные со­брания.

Духовная высота и социальные взгляды Вулмана оказали немалое влияние на нравственное состояние Общества Друзей в его время, способствуя его очи­щению и укреплению. Кропотливая работа по убежде­нию сотен людей в несправедливости и вреде рабства; призывы к скромной, трудолюбивой жизни; забота о бедных; стремление относиться к индейцам как к людям, достойным уважения и человеческих прав; выступления против войны и отказ платить военные налоги, — все это производило большое впечатление на современников. Уже при жизни Вулмана были изда­ны и широко распространились среди квакеров неко­торые из его трактатов, в частности «Некоторые раз­мышления о содержании негров», «Размышления о чистой мудрости и человеческой политике», «Размышления об истинной гармонии рода человеческо­го», а также послания от Ежегодного собрания Фила­дельфии и некоторые другие послания. Сразу после его смерти, в 1773 и 1774 гг. были опубликованы краткие эссе, написанные во время морского путешествия в Англию, под общим названием «Наблюдения на разные темы» и «Произведения Джона Вулмана», куда вошли «Дневник» и главные его эссе, за исключением «Ходатайства о бедных»; позднее увидели свет другие его произведения, в частности «Ходатайство о бед­ных» (в 1793 г.). «Дневник» в 1775 г. был издан также в Лондоне и с тех пор не раз переиздавался.

О духовном влиянии этого редкого по искреннос­ти и чистоте нравственных устремлений документа на квакерские круги говорит изобилие ссылок на него в квакерской литературе последующих двух столетий; множество авторов, в том числе таких известных, как Томас Келли, прямо признавали значение этой книги для своего духовного и нравственного развития.

Еще большее влияние на современников и потом­ков имели его устремления к социальной справедли­вости. Под его влиянием Ежегодные собрания Лондо­на и Филадельфии сначала запретили своим членам вести работорговлю, а затем вообще держать негров в рабстве. Стремление квакеров к простоте и скром­ности в домашнем обиходе тоже во многом обязано мягкой настойчивости Вулмана. Наконец, современ­ное движение в США за неуплату налогов на военные нужды прямо признает приоритет Вулмана в этом отношении.

Люди с такими духовными устремлениями, с та­кой нравственной чувствительностью, скромностью и жертвенностью в повседневной жизни, как Вулман, всегда были в меньшинстве. Но они помогали другим людям сохранить опору в идеальном и прислушивать­ся к велениям совести. Сейчас, в конце двадцатого ве­ка, когда вопиющая роскошь одних и униженная нищета других как никогда бросаются в глаза, когда человечество все больше приближается к самоуничто­жению, а насилие и жестокость наполняют экраны и повседневную жизнь, тихий голос Вулмана может привлечь всех тех, кто ищет высокого смысла за жи­тейскими, будничными событиями, кто стремится до­стичь высшего начала в себе и в окружающих людях. То глубоко духовное общение с божественными сила­ми, которое так просто описано на страницах «Дневни­ка», поразит и, может быть, разочарует ищущих чудес и «паранормальных явлений» в их материальном выра­жении. Но разбуженная, чуткая совесть, но нежное внимание к любому человеку, встреченному на пути, но готовность жертвовать своим благополучием ради блага других, а также выступления против жестокос­ти, насилия, алчности, войны — не могут не ободрить вдумчивого, совестливого, ищущего современника.