Методические указания к изучению дисциплины «История и философия науки»

«…Не следует забывать, что привычка к общению с людьми, создаваемая условиями самой жизни, переходит в органическую потребность», – писал В.М. Бехтерев (1). Ныне данная потребность в личностном сознании иногда реализуется специфическим образом: специфика современных технологий такова, что, можно успешно работать в одиночестве, разобщенность людей все увеличивается, рвутся социальные связи, а современные правила корпоративного поведения таковы, что солидарность перерождается в формальные нормы поведения.

Социальное самочувствие, как нам представляется, идентично пониманию социального здоровья. Концепция, принятая ВОЗ, рассматривает здоровье как «состояние физи­ческого, психологического и социального благополучия, а не только как от­сутствие болезней и патологических состояний». Всемирная организация здоровья признала, что это определение отражает более полное понимание здоровья как обобщенной, целостной характеристики качества жизни отдель­ного человека, населения и популяции в целом. Здоровье рассматривается как целостный комплекс, на который влияет такой же целостный комплекс физи­ческих, биологических и социальных факторов внешней среды.

Понимание социального здоровья, как самостоятельного явления, в настоящее время не имеет точного толкования. Но, исходя из представлений теории систем, можно сделать вывод, что любую живую систему можно считать жизнеспособной, если все ее элементы и подсистемы действуют согласованно, а сама система активно взаимодействует со средой. Для человеческого организма, существующего сегодня в большей степени во «второй природе», чем в «первой», такой средой является общество. Таким образом, можно сделать вывод, что социальное здоровье личности – правильное взаимодействие личности с социумом. Аспекты проблем социального здоровья, социального самочувствия и его признаков и свойств продуктивно рассматривать с точки зрения а) системного анализа: б) с культурологических позиций, посколь­ку понятие «здоровье нации» входит в систему обшей культуры общества, национальной культуры.

Социум, как всякая система, постоянно находится в неравновесности, в состоянии динамической ассиметрии, различным образом влияя на различных людей. «Золотого века» человечества, видимо, не было. Он существует только в на­шем воображении как идеальное представление о гармонии человека и обще­ства, человека и природы, общества и природы. История не знает примеров полной гармония в этих отношениях. Отношение к отдельному человеку – показатель нравственности общест­ва. Однако наблюдаются моменты истории, когда жизнь, здоровье и состоя­ние духа отдельного человека отодвигаются на задний план. Такие периоды именуются социальной аномией, социальным неблагополучием.

Неравновесность, стремительная динамика или стагнация (замедление) социальных процессов отражается на живой и страдающей ма­терии Здоровье человека, как биологическое, так и соци­альное определяется соблюдением границ, меры, за пределами которой оно превращается в свою противоположность – болезнь. Если индивидуальное здоровье может зависеть от самого человека, то неустойчивые, опасные тен­денции, происходящие в общественной жизни, могут влиять на него незави­симо от его воли, сокращая саму жизнь, делая ее страдальческой. Человек как цельность не может быть здоров, если его социальная сущность страдает, угнетается, если ей угрожает опасность. Безусловно, самая тяжелая социальная травма – постоянная угроза жизни.

«Утративший безопас­ность человек сообщает облик эпохе, будь то в протесте своенравия, в отчая­нии нигилизма, в беспомощности многих, не нашедших выхода, или нахо­дящихся в блужданиях и поисках, отказывающихся от конечной опоры и гармонизирующих соблазнов. Бога нет – таков все растущий возглас масс; тем самым и человек теряет свою ценность, людей уничтожают в любом ко­личестве, поскольку человек – ничто» (6).

Социальная аномия подробно исследована в работах П.А. Сорокина, А. Тойнби, А. Э. Дюркгейма, Т. Парсонса, Р. Мертона. Согласно Р. Мертону, социальная аномия может рассматриваться и как состояние общества, в котором нормативные стандарты поведения, убеждения либо серьезно ослаблены, либо отсутствуют, и как состояние личности, если она в указанных условиях социально дезориентирована, находится в тревоге и пе­реживает чувство изолированности. В период социальной деструкции нару­шаются моральные формы регуляции поведения отдельных групп и лично­стей. Страх наказания становятся единственным регулирующим фактором, считает Р. Мертон.

Другая важная сторона понимания аномии Р. Мертоном состоит в том, что он расценивает ее как крушение системы регулирования индивидуальных желаний, в результате чего личность начинает хотеть больше, чем она может добиться в рамках данной социальной структуры. Аномия – это полнейшее расхождение между декларируемыми гуманистическими ценностями и условиями их реализации через соци­альные структуры, законными путями. Применительно к отдельной личности аномия – это ликвидация мораль­ных устоев. При этом личность лишается всякого чувства преемственности, традиционности, освобождает себя от всяческих обязательств.

Развитию социального неблагополучия такие способствуют факторы, как: а) признание богатства всеобщим симво­лом успеха; б) существенное ограничение возможностей социальных низов в выборе форм труда, ограничение его только областью неквалифицированно­го, физического; в) возрастающая жесткость социальной структуры, ограни­чивающая социальную мобильность. Мно­гие ученые, в первую очередь, философы и социологи, считают социальную деструкцию закономерным явлением, а переходные периоды неизбежными. Но многие из них высказывают твердое убеждение в том, что обострение кризисных явлений, вызывающих деструкцию общества и личности, во мно­гом связано с волюнтаризмом, концентрацией власти в руках небольшой группы лиц.

Основным признаком социального неблагополучия, социальной аномии П.А. Сорокин считал общую дегума­низацию общества (насилие, которое становится не только нормой, но и поощряется; искусственно созданный голод, уменьшающий способность людей к самоконтролю; факты, когда самопожертвование, как высший акт гуманизма, теряет свою ценность в силу привычности смерти; когда жизнь исключается из категории высшей ценности в силу массовой гибели людей; когда целомудрие заменяется массовой половой свободой особенно среди моло­дежи, что в силу физиологических особенностей возраста приводит к губи­тельным последствиям).

Дегуманизация, то есть процесс исчезновения из сознания личности высших ценностей, приводит к тому, что начинает действовать «закон соци­ального иллюзионизма». Он выражается в том, что за идеалы принимается их противоположность (например, вместо мира - война во имя мира, вместо де­мократии – диктатура для охраны её завоеваний, ограничение свободы неко­торых групп граждан во имя равенства, социальное рабство под лозунгом свободного труда и т.д.).

Нарастание деструктивных явлений происходит постепенно, поэтапно: разрушение системы гуманитарного знания – кризис ценностей – -кризис морали – искусственное обострение кризиса морали со стороны политиков с целью вовлечения деморализованных людей в насильственные способы политиче­ской борьбы – начало кровавых форм борьбы –биологическое истощение нации – атавистические формы поведения с целью выживания – новая смена ценностей– сужение их круга до минимума – вхождение массового сознания в период социального иллюзионизма.

Некоторые признаки надвигающейся деструкции, которые обозначил П.А. Сорокин, следует пояснить.