Арам Энфи теория сущностного кодирования в свете психологии бессознательного



Скачать 185.83 Kb.
Дата08.06.2016
Размер185.83 Kb.

Арам Энфи. «Теория Сущностного Кодирования в Свете Психологии Бессознательного»


Арам Энфи

ТЕОРИЯ СУЩНОСТНОГО КОДИРОВАНИЯ В СВЕТЕ ПСИХОЛОГИИ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО

Полная версия настоящей статьи входит в article-серию "Теория Сущностного Кодирования в Свете Основных Психологических Концепций": http://aramenfi.narod.ru/articls.html. По этой же ссылке размещены и другие материалы, освещающие Теорию Сущностного Кодирования.

Во-первых, надо сказать о том, что понятие "Бессознательное" было введено в психологию еще задолго до Зигмунда Фрейда...

"Бессознательными" называл определённые "мелкие восприятия" Г. В. Лейбниц, на "сознательную" и "бессознательную" области разделял разум и рассматривал психическую жизнь как "конкуренцию идей за доступ к сознанию" И.Ф. Герб; о том что "построение воспринимаемого мира из атомов ощущений требует существования Бессознательного" писал Г. Л. Гельмгольц…

О вкладе в развитие Психологии бессознательного выдающегося немецкого врача, физиолога, физика и математика Германа Людвига Фердинанда фон Гельмгольца необходимо сказать отдельно. Так вот, исследуемое Гельмгольцем влияние непосредственного восприятия внешних объектов от предшествующего опыта оказывалось настолько принудительным, что не могло быть преодолено сознательной рефлексией. Обобщив все подобные факты, Гельмгольц выдвинул учение о "бессознательных умозаключениях", в котором содержалась идея о существовании фундаментального пласта психических процессов, формы и законы протекания которых скрыты от интроспекции и потому могут быть установлены только опосредствованно, путем объективного анализа.

Возникающий здесь проблемный вопрос "как связать ощущение с внешними условиями, если заранее принята мысль, что оно заложено в не зависящем от этих условий анатомическом устройстве органа?" Гельмгольц разрешает в рамках теории символов: отношение ощущений к объективному миру имеет форму символа, или знака, в содержании которого нет ничего сходного с реальными свойствами предметов, но который достаточен, чтобы обеспечить успех действия.

Ну а с точки зрения идеалистической философии, концепция "бессознательных умозаключений" вполне могла быть истолкована как вариант представления о том, что предметный мир конструируется работой не осознающего своих операций интеллекта.

Что же касается самого З. Фрейда, то на существование сферы разума, отличной от сознания, ему указали, по-видимому, гипнотический транс и власть постгипнотического внушения, с которыми Фрейд познакомился в период обучения в парижской клинике Шарко, и в процессе самостоятельного использования гипноза в своей собственной терапевтической практике.

И здесь нам следует особо подчеркнуть тот факт, что Зигмунд Фрейд, будучи клиническим невропатологом, прошедшим прекрасную профессиональную подготовку у корифея неврологии Жана-Мартена Шарко и знаменитого австрийского физиолога Эрнста Брюке, использовал понятие "Бессознательное" в аспекте сугубо научном и свободно оперировал в своих психологических исследованиях соответствующими профессиональными категориями и соответствующей профессиональной терминологией.

Как известно, в 1894-1895 годах Фрейд писал "Проект Научной Психологии", рукопись которого так и осталась незавершённой. Этим своим "Проектом" Фрейд намеревался превратить психологию в естественную науку, или как говорил он сам: "представить психические процессы количе-


ственно определяемыми состояниями особых
материальных частиц".

Большая часть фрейдовского "Проекта", как того и следовало ожидать, изложена в сугубо неврологическом ключе. Так, например, мотивация человеческого поведения напрямую коррелировалась Фрейдом в "Проекте" с увеличением напряжения перед "барьерами" между нейронами, именуемыми сегодня "синапсами". По Фрейду, это увеличение ощущается как неудовольствие, а окончательное высвобождение перед барьером как удовольствие. Память объяснялась Фрейдом как изменение в проницаемости нервных барьеров (изменения в "синаптической силе"), возникающему благодаря повторному возникновению потенциала действия в соединительных нейронах...

О "Проекте" Фрейда как о новаторской по тем временам работе, которая способствовала развитию психологии и действительно могла придать ей статус естественной науки, пишут, в частности, выдающиеся нейропсихологи Карл Прибрам и Мертон Гилл (Pribram K.H., Gill M. "Frud^s "Project" Re-Assessed: Preface to Contemporary Cognitive Teory and Neuropsychology"; New York: Basic Books, 1976)

Излишне говорить о том, что "высокие (разумеется, по тем временам) нейронные технологии" Фрейда являют собой прекрасный "методологи-


ческий инструмент" для разработки на его основе "нейро-биологического базиса" Теории Сущностного Кодирования.

Но не менее эффективным "инструментом" для создания подобной теории является и сам фрейдовский психоанализ, в котором Зигмундом Фрейдом была, по сути дела, разработана общая модель разума как некой многослойной системы, где Бессознательное формирует мысли и поведение человека в соответствие с определённым набором правил.

Итак, попробуем взглянуть на основные положения психоанализа в контексте исследуемой нами проблемы "сущностного кодирования"…

Как известно, Зигмунд Фрейд обучался психологии у Франца Брентано, фундаментальные идеи которого о непогрешимости внутреннего восприятия оказали на Фрейда (хотя, конечно, и в достаточно своеобразном преломлении) огромное влияние. И в этой связи Бессознательное – некий, по выражению Артура Шопенгауэра, "дикий зверь, живущий в душе человека" – представляется во фрейдовском психоанализе прямой антитезой брентановскому "Божественному Цензору", функции которого в психоанализе переданы чуточку менее теологоцентричному "персонажу", названному Фрейдом "Суперэго"...

В изначальной "топографии человеческого разума", частично заимствованной Фрейдом у Фридриха Ницше, все психические процессы начинаются в Бессознательном, где затем эти процессы как бы "тестируются" на приемлемость сознанием, представляющим собой некий поверхностный слой, лежащий над обширным "тёмным" царством Бессознательного.

В пересмотренной же самим Фрейдом "топографической модели человеческого разума", которая теперь уже стала моделью структурной (систематической), личность, согласно Фрейду, составляют три взаимодействующие друг с другом психические структуры (системы): первая - иррациональный, ориентированный на удовлетворение Ид (бессознательные инстинкты); вторая - выученное, рациональное, ориентированное на реальность Эго (Сознание плюс "Предсознание"); и третья - вышеупомянутое Суперэго (Цензор), которое состоит из врождённых нравственных императивов.

Мысли, успешно прошедшие "тестирование цензурой", могут стать сознательными; если же эти мысли подобного испытания не выдерживают, то попасть в сознание Цензор-Суперэго им не позволяет.

Причём, по Фрейду, прохождение подобного "кодировочного (в нашей терминологии) тестирования" не ведёт ещё непосредственно к попаданию в сознание, а делает ту или иную идею всего лишь потенциально способной стать сознательной.

Идеи, первично допущенные ко вступлению в область сознания, обитают в предсознании, которое Фрейд считал не слишком принципиально отличающимся от самого сознания.

Но поскольку, по Фрейду, идеи, не выдержавшие "тестирование цензурой", могут быть очень сильны и поэтому продолжают искать какого-то своего дальнейшего выхода, то их постоянно приходится удерживать в той области Бессознательного, которую уже можно было бы назвать Динамическим Бессознательным.

Как мы видели, эта область Динамического Бессознательного создаётся вследствие подавления – насильственной блокировки со стороны Суперэго, которое активно противостоит попаданию в сознание недопустимых мыслей.

Важным тут для нашего исследования представляется именно то, что Динамическое Бессознательное - это не "тюрьма" и не "место казни преступных мыслей", а некое Виртуально-Вероятностное Поле, где подавленные мысли продолжают жить, находя своё выражение как в деструкции - кошмарных сновидениях, различных невротических симптомах, "психических сбоях"…, так и в прямой направленности на сугубо конструктивные цели – сублимацию в более возвышенные формы мышления и поведения.

Концепция фрейдовской сублимации является для нашего исследования весьма плодотворной именно потому, что она придаёт Динамическому Бессознательному роль некоего "Кодировочного Чистилища": ведь привлечение низшей (в первую очередь, сексуальной) энергии для нужд высшей культурной деятельности - занятия искусством, философией, наукой, осуществляемого на благо Эволюции, способно явиться причиной весьма благоприятного (в нашей терминологии) "перекодирования сущностных параметров человека"

Большую ценность в этом смысле представляет также и фрейдовское "Предсознание", которое иначе можно было бы назвать областью Потенциального Сознания, где, как и в области Динамического Бессознательного, могут происходить "перекодировки" двусторонней - позитивной и негативной - направленности…

Из всего сказанного видно, что теоретических предпосылок для умозрительного объяснения механизмов кодирования "сущностных параметров" человека во фрейдовском психоанализе более чем достаточно, поскольку в концепции психоанализа есть ЧТО кодировать, есть ДЛЯ ЧЕГО кодировать и есть КОМУ кодировать!

Итак, можно горячо спорить о степени "реликтовости" фрейдовского психоанализа, о его терапевтических недостатках и "сексуальномотива-


ционном переборе", можно также очень долго рассуждать о достаточно сложной и противоречивой личности самого "конкистадора" Фрейда, но не подлежит никакому сомнению тот факт, что Зигмунд Фрейд оказался одним из тех великих психологов, которые, возможно и сами того не подозревая, заложили основы предельно актуальной в наши дни теории кодирования "сущностных параметров" человека...

Ну а в плане сугубо этическом, заслуга Фрейда состоит прежде всего в том, что его психоаналитическая теория стремилась разоблачить человеческое Эго-сознание (в том числе и якобы "нормальное") как склонную к лицемерию и самообману марионетку, управляемую низшими импульсами, которые это Эго-сознание слишком часто не осмеливается ни честно признать, ни достойным образом нейтрализовать.

Таким образом, утверждая примат зрелого интеллекта человека над его инфантильными потребностями и убогими эмоциональными желаниями, Фрейд ясно показал, что Человеческое Эго отнюдь не является хозяином "в своём собственном доме", и что для эффективной борьбы с враждебно противостоящим ему Бессознательным, Эго должно постоянно предпринимать огромные усилия, которые, в свою очередь, неизбежно влекут за собой те или иные результаты "сущностного кодирования"...

Иными же словами, более образно, "эзотерический ракурс" всей психоаналитической концепции Фрейда можно было бы описать так: "Сущностное Я" человека, дабы безвозвратно не "потонуть" в бескрайнем Океане Бессознательного и, оставшись в живых, суметь прорваться в тонкоматериальную область Бытия, должно постоянные внимать своему "внутреннему голосу свыше" и совершать тяжелейшую работу по надлежащему "бытийному осознаванию", автоматически формируя тем самым свой персональный "код доступа", который только и может обеспечить "Сущностному Я" человека доступ в область Духовного Бессмертия…

Да, конечно, о "Духовном Бессмертии" во фрейдовском психоанализе ничего не сказано, но рассматривая человеческий разум в качестве арены борьбы между теми или иными онтологически противостоящими друг другу психическими силами (между двумя группами "основных инстинктов", между "Эросом и Танатосом"…), и пытаясь, в качестве компромиссного результата этой борьбы, "вывести" осознанно-конструктивные мысли и достойное поведение "нормальных людей", Фрейд неизбежно приходит к выводу, что современная Цивилизация сделать этого уже практически не позволяет…

Так, в своей книге "По Ту сторону Принципа Удовольствия" Фрейд признаёт безысходную трагичность того непреложного факта, что "целью всей жизни является смерть", а в работе "Цивилизация и Неудовлетворённость" он пишет о неразрешимой цивилизационной дилемме, обусловленной фатальной несовместимостью интересов Цивилизации с интересами каждой отдельной личности...

И подобными своими "провокациями" Фрейд как бы подталкивает нас к осознанию того, что противостояние "жизни и смерти" (а тема "Борьбы Эроса и Танатоса" стала для "позднего" Фрейда едва ли не центральной) может быть снято лишь только заменой профанного человеческого "самопрограммирования" (влекущего за собой то ущербно-зацикленное состояние, которое Фрейд называл "навязчивым действием") на "программирование" Осмысленно-Сущностное...

"Фрейдизм" подталкивает нас к осознанию того, что интересам личности жёстко противостоит вовсе не любая, а именно такая Цивилизация, которая построена на принципах вульгарного материализма, поскольку она не признаёт всепроникающего присутствия глубинно-сакральных мотивов этического поведения людей (связанных, в первую очередь, с фактором "сущностного кодирования"), и ориентируется поэтому на одну лишь только поверхностную видимость скрытой ("тонкоматериальной") Реальности...

Как мы видим, ценность всей научной деятельности Фрейда – в её искренности и честности, что и послужило мощным толчком к последующим плодотворным исследованиям в этой области, которые вышли уже далеко за рамки интересов и представлений самого Зигмунда Фрейда...

И наглядным подтверждением этому тезису служит то обстоятельство, что, основываясь на первичных установках Фрейда, все его наиболее выдающиеся ученики - Адлер, Юнг, Ранк - создали самостоятельные психологические школы, в которых социологический, этический и духовный "ракурсы" совершенно открыто уже становились центральными и стержневыми...

В частности, мысли, весьма созвучные тому цельно-комплексному подходу, на котором строится концепция Арт-Гуманитарной деятельности, и на базе которого проблемы, связанные с кодированием "сущностных параметров" личности, решаться сегодня только и могут, высказывал Альфред Адлер.

В своём докладе "Индивидуальная Психология Как Путь к Познанию и Самопознанию Человека" Адлер писал:


"Мы ведем речь о познании линий и путей внутри обширной области человеческой души, о том, чтобы научиться понимать сложные мелодии психики индивида, которые звучат подобно симфонии, сочиненной композитором. В этом смысле каждый человек является творцом, ибо он творит нечто из различных врожденных факторов и возможностей. По этой причине картина его душевной жизни составляет единство… Мы полагаем, что правы те психологи, которые исходят из связного единства личности, а вовсе не те философы естественнонаучной закваски, которые привыкли вырывать отдельные симптомы из общей картины…

Судить о чем - либо можно не иначе, как только поняв сначала целое и проследив единую связь, проникающую во все частности. Эта связь, эта линия движения должна показать нам душевную жизнь, в которой ничто не находится в состоянии покоя, в которой всякий движущийся элемент есть завершение предшествующего движения и начало нового...

Поэты прошлого, создавая образы людей, действовали так, что уже в начале, в первом акте завязывались основные линии, которые неизбежно должны были вести к единому завершению. Также и великие композиторы уже в первых тактах закладывали основу смысла всей симфонии.

Они-то и представили нам истинную картину душевной жизни человека…"
Как говорится, "комментарии излишни"…
Заслуга другого ученика Зигмунда Фрейда, Отто Ранка, состоит прежде всего в том, что он явился одним из первых психологов, которые начали обращать серьёзное внимание на активное взаимодействие в творческом процессе разума и воображения, на глубинную соотнесённость в этом процессе интуитивного и рационального начал...

Да, тонкое, поэтическое восприятие душевных процессов есть дело интуитивного, а не аналитического таланта, но без надлежащего анализа этих процессов конечный "творческий продукт" окажется неоформленным, "сырым" и, значит, во многом бесполезным... А посему, не вытеснение идей, притекающих из бессознательного, из неконтролируемых художником озарений и грёз, из игры неведомых ему психических сил, но чуткое прислушивание к ним, и только потом уже строгая аналитическая критика и тщательный отбор из образовавшегося хаоса всего ценного и конструктивного - так работали все большие художники, и именно поэтому их произведения представляют огромную ценность для "сущностной коррекции", которая является важной компонентой сущностного кодирования на стадии "сознательно-интуитивного нейропроцессинга"...

Ну а что касается Карла Густава Юнга, то его Аналитическая Психология, провозгласившая своей главной целью и Миссией активный поиск в истории и культуре всего человечества универсальных паттернов духовного символизма и "окон прорыва в тонкоматериальные миры", породила мощную герменевтическую традицию, ставшую сегодня не только главной силой психоанализа, но и психологической основой многих направлений искусствознания и культурологии.

Юнгу удалось намного перерасти свой изначально скромный статус "клинического психотерапевта" и, в итоге, стать одним из крупнейших "Духовных Терапевтов" человечества, который, в отличие от "околоматериалистичного" создателя психоанализа, Зигмунда Фрейда, не только до конца верил в Бессмертие Души, но и, наряду с Р.Штайнером, Г.И.Гурджиевым и другими выдающимися духовными учителями 20-го века, заложил основы Новой Науки 3-го тысячелетия - Науки о Духовном Бессмертии…

Таким образом, символу "Танатоса", заимствованному Фрейдом у Платона, Юнг вернул его истинное значение и первоначальный платоновский смысл...

Ведь на самом деле платоновский "Танатос" изначально был ассоциирован со смертью вовсе не "личностной" и "окончательной", а именно и только "философской" и "символической"...

"Танатос" у Платона представляет собой как бы трансцендентальный поворот сознания от ложно-натуралистической иллюзии к Истине Абсолютной Реальности...

И в этой связи, кстати, очень интересно было бы узнать: как в своих шедевральных "Толкованиях Сновидений" Фрейд истолковал бы (пусть даже активно используя при этом, как он обычно это и делает, различные сугубо литературные - а вовсе не строго научные - "психоаналитические технологии", зависящие от игры слов, аллегорий и символизма) следующую "морфео-танатологическую сентенцию" Юнга:


"Чем ближе смерть, тем прекраснее становятся сны, создаётся впечатление,что с этих великолепных картин начинается какая-то новая жизнь: чтобы достичь этой жизни, тело человека должно погибнуть..."
Создание "Науки о Духовном Бессмертии" является в наше опасно-профаничное время задачей наиактуальнейшей, и замечательные коммен-
тарии Юнга к "Тибетской Книге Мёртвых" служат тому наглядным под-
тверждением.

Сам же я глубоко убеждён в том, что разрабатываемая в широком "Арт-Гуманитарном" контексте Теория Сущностного Кодирования призвана стать в наши дни важнейшей составной частью "Науки о Духовном Бессмертии", ибо:


"Мы живём в эпоху "преображения образа богов", то есть основополагающих принципов и символов. Это смысл нашего времени. Он выражает процесс преобразования внутреннего и бессознательного человека…Провидческий дух искусства отворачивается от прежней привязанности к объекту и обращается к пока ещё непроглядному хаосу субъективных предпосылок... Подобное явление следует понимать как симптом и символ характерного для нашего времени ожидания низвержения старого мира и возрождения на его основе Нового".
Карл Густав Юнг, "Настоящее и Будущее"
Как известно, мнение о том, что старые формы духовности, основанные на "инфантильно-тормозных" догматах различных ортодоксальных религий, должны безвозвратно кануть в Лету, высказывал также и Фрейд в своей книге "Будущее Одной Иллюзии"...

Да, у Зигмунда Фрейда и его ближайшего ученика Карла Густава Юнга, которого Фрейд хотел сделать своим преемником в Общемировом Психоаналитическом Движении, обнаружились принципиальные мировоззренческие разногласия, но в понимании того, что мир сегодня остро нуждается в приходе Новой Духовности, эти два Гиганта Психологии однозначно и безусловно сходились...

Ну а что касается Эриха Фромма, которого по праву можно назвать основоположником "неофрейдизма", то отдельно о нём следует упомянуть вовсе не потому, что у Фромма имеются какие-то выдающиеся заслуги перед Психоанализом и всей Психологией Бессознательного, а в связи с тем, что "социалистическо-гуманистическая ориентация" Фромма, уведшая его вместе с им же придуманным "Социальным Бессознательным" в область достаточно профанной социологии и политологии, весьма наглядно, хотя и "от противного", демонстрирует нам: какой, собственно, должна и какой совершенно не должна являться провозглашённая К. Г. Юнгом Новая Духовность...

Ставя свой беспощадный "психиатрический диагноз" современному тяжело больному обществу, Эрих Фромм констатировал следующее:


"В настоящее время нравственное поведение всё ещё можно найти в конкретной жизни отдельных людей, тогда как всё общество в целом дружными рядами движется к варварству"...

"Наша культура является, пожалуй, первой в истории человечества полностью секуляризованной культурой. Мы оттолкнули от себя осознание фундаментальных проблем человеческого существования и озабоченность ими…Бог превратился в удалённого от нас Генерального Директора корпорации под названием Вселенная. Вы знаете, что Он – там. Он ведёт дела (хотя, возможно, они бы шли и без Него), вы его не видите, но как бы признаёте Его руководство, делая при этом "своё дело""...

"Может ли быть большее святотатство, чем пытаться сделать из Бога своего партнёра по бизнесу и рекламировать религию с помощью методов, какими обычно рекламируют мыло"...

"Все церкви в основном принадлежат к консервативным силам современного общества и используют религию для того, чтобы поддерживать человека в состоянии удовлетворённости глубоко нерелигиозной системой"...

"Общество будет стремиться любыми средствами удерживать человека в обезличенном состоянии. Общество боится личности, поскольку она является средством выражения Духа и Истины,которым общество хотело бы заткнуть рот"...

"В результате человек всё настойчивее стремится к конформизму. Силу и безопасность ему придаёт не голос совести, а ощущение, что он не утратил тесного контакта со стадом"...

"Множество фактов свидетельствует о том, что человек выбирает путь роботизации, а это означает разрушение и безумие, голос которого звучит всё громче…"
Но какой же кардинальный выход из этой воистину "апокалиптичес-кой ситуации" предлагает "благодарному человечеству" сам Эрих Фромм? Каким образом Фромм пытается разрешить фрейдовскую цивилизацион-ную дилемму, которую он обрисовал красками гораздо более мрачными и жуткими, нежели сам Зигмунд Фрейд?

А вот, оказывается, каким "оригинальным" образом:


"Наша единственная альтернатива, если мы хотим избежать опасности тотальной роботизации, - это гуманистический коммунитарный социализм... Необходимо построить общество, в котором человек относится к другому человеку с любовью, общество, которое зиждется на узах братства и солидарности..."
Только и всего… Святая простота, можно сказать... И никаких "императивов свыше"…

Непонятно только одно: неужели столько "философского шума и гама", столько "социологической пены и пыли" было поднято лишь только ради того, чтобы свести всё это к банальнейшей "Декларации Кота Леопольда: Ребята, давайте жить дружно"??!!!

Ну-у-у, этот "практикум установки тесного контакта со стадом" мы уже бесславно проходили...

Итак, нам снова предлагают руководствоваться в своей земной жизни "второй" Заповедью: "Возлюби ближнего твоего…", совершенно игнорируя при этом "первую и наибольшую" Заповедь: "Возлюби Господа Бога твоего…"

Но грубо нарушать очерёдность и приоритетность в столь важных и принципиальных мировоззренческих вопросах людям совершенно непозволительно: ведь если человек, которого нам предлагают "возлюбить" в качестве нашего "ближнего", сам не очень то возлюбил до сих пор Господа Бога своего, то как же мы тогда, спрашивается, вообще можем признавать в таком человеке своего "ближнего"?

А ведь таких наших "псевдо-ближних" по грешной земле нашей ой как много бродит...

Так не правильнее ли обществу, которое действительно не желает становиться "биороботическим", сконцентрировать все свои усилия на том, чтобы в нём приоритетно выполнялась "первая и наибольшая" Заповедь : "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим"...

В своей книге "Здоровое Общества" Эрих Фромм, в знак солидарности с Альбертом Швейцером по вопросу о путях духовного возрождения нашей цивилизации, приводит следующие слова А. Швейцера:


"Если моральный дух даст нам прочную опору для возрождения цивилизации, то мы возродим её, при условии, что сможем восстановить правильную теорию о Вселенной и те убеждения, которые порождает эта теория".
Но вот только о самой этой "правильной теории о Вселенной и тех убеждениях, которые порождает эта теория" ни Фромм, ни сам Швейцер нам, к сожалению, ничего внятного так и не поведали…

А ведь согласитесь, что всем требованиям "правильной теории о Вселенной", которая действительно способна поднять наш моральный дух и возродить нашу цивилизацию, целиком и полностью удовлетворяет именно Теория Сущностного Кодирования…

Конечно же, в области Психологии Бессознательного нам необходимо ориентироваться не на Эриха Фромма, зовущего всё "ликующе-благодарное человечество" в некий очередной "гуманистичес-
кий совок", а на Карла Густава Юнга, предлагающего думающим людям внимательно прислушиваться и приглядываться к тем "архетипическим дорожным указателям", которые, несмотря на их тесную связь с "Коллек-
тивным Бессознательным" всего человечества, каждому отдельному чело-
веку дано обнаруживать лишь только в бездонных глубинах своей индиви-
дуальной психики, и которые, несомненно, посылаются людям Свыше...

А это означает, что нам необходимо смиренно признать своё духовное несовершенство, и, приложив максимум усилий, попытаться успешно выдержать свой "сущностной экзамен" перед теми Высшими Силами, которые нас неустанно ведут и терпеливо "взращивают"...

Думаю в этой связи, что фраза "Vocatus atque non vocatus Deus aderit" ("Проси или не проси - Бог присутствует всегда"), которую Юнг выгра-
вировал на своём эксилибрисе и высек на камне, помещенном над входной дверью своего дома, являются прекрасной образной метафорой Теории Сущностного Кодирования, ибо никакого иного "вменяемого" выбора, как только полностью довериться "постоянному присутствию Высших Сил" и попытаться успешно выдержать перед этими Силами свой "сущностной экзамен" у людей просто нет...

Ну а в самом конце этой статьи я хочу всё-таки отдать дань уважения нещадно раскритикованному мною Эриху Фромму, который, будучи, конечно, глубоким и свободным мыслителем, не мог не высказывать также и мыслей пророческих:


"Для тех, кто видит в монотеистических религиях лишь один из этапов эволюции человеческого рода, не так уж противоестественно поверить в то, что в течение следующих нескольких сотен лет появится новая религия, дух которой будет соответствовать развитию рода человеческого.

Важнейшей чертой подобной религии был бы её универсализм, отвечающий происходящему в нашу эпоху объединению человечества. Эта религия включила бы в себя гуманистические доктрины, общие для всех великих религий Востока и Запада; она не противоречила бы нынешним достижениям человеческого разума и придавала бы большее значение жизненной практике, а не догматическим убеждениям. Такая религия создала бы новые обряды и формы художественного выражения, благоприятствующие человеческой солидарности и духу благоговения перед жизнью.

Религию, разумеется, нельзя придумать. Она появится с приходом нового великого учителя, так же как это происходило в минувшие столетия, когда для этого наступало время".
Эрих Фромм "Здоровое Общество"





База данных защищена авторским правом ©psihdocs.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница